在家居士如何具足出家心

❶ 在家居士如何学佛

？这是许多朋友都很关心，也很希望了解的问题。事实上，“”，这个题目基本上是不存在的，所有的题目都是：“你要如何学佛？”，而不是在家或出家。 如果问佛陀，也不会有在家、出家的问题。因为原始佛教的时代，在家居士和出家众的不同，只是一种生活方式的抉择，出家是一种比较贴近专心修行的生活型态，在家居士是选择另外一种生活型态。出家的生活，几乎整天都在专注修行，所以他门成就的机会比较大。 但是，大家想想，出家众能专心修行，他们日常生活谁来照料供养和护持呢？是在家居士。 后来很多说法，把出家和在家划分成两种不同的阶级，这是很奇怪的。其实，在法上并没有在家众、出家众的差别。 虽然出家专修成就的机会比较大，但并不代表在家人就一定比较慢，给孤独长者就是最好的例子。 佛陀住世的时候，给孤独听闻佛陀说法就证悟了，是成道的圣者。当时他是一位德高望重且具足财富的大居士，又善于弘法，各方外道都来争取供养权，希望得到他的护持。 当时耆那教的外道甚至带著五百眷属来访，想说服给孤独长者归信耆那教。他们质疑佛陀的修行境界，并叫给孤独长者不要相信佛陀，没想到给孤独长者的回答出乎外道的意料之外。 他说：“我并非信仰佛陀而来。”他更提出“信仰”与“智慧”的优先与殊胜的次第，并示现佛法自证、自悟的自在。换句话说，给孤独长者是由于佛陀的教诲亲证了法，所以没有信不信的问题。 同样的问题，我现在问：“大家今天有没有吃饭？有吧！那你需不需相信你会吃饭才能吃饭？”所以给孤独长者这样回答的意思是：“我并没信佛。是佛陀告诉我，如何修行就会成佛，我修了，也得道了，所以根本没有信佛的问题，而是佛陀所说的，我亲证了。”由此，我们可以发现，原始佛教的核心命题，并不是“信佛”，而是“学佛”，是证量的问题。 所以各位，“信佛”好不好呢？当然好，但这只是学佛的前行方便，重点是要学佛。学佛是什么？是学习佛，跟佛陀一样。 由于给孤独长者是悟道的圣者，当时不论是在家众、出家众都向他学习。所以，在家出家并不是重点，佛法是以“法”为核心的，这才是重点所在。 各位，虽然我们在家众，并没有办法像出家众具足一心专修的福报，但是，只要愿意，一样可以证道，只要有正确方法，都可以证道，这是毫无疑问的。 “如何学佛？”这才是问题的重点。千万不要生起下劣的心想：“我是在家人，我没有持戒。”佛法的重点不在于有没有持戒，而是在于有没有烦恼。 在家人没有办法像出家人一心专修，在家人的生活环境各种烦恼和挑战也比出家人多，但是，换一个角度来看，可能大家获得的各种智慧会更具足，你所面对的问题越多，所必须具足的智慧也更多。所以，重点在于我们什么时候能修行，就好好修自己的行，让自己远离烦恼。 快快乐乐成佛 佛法讲的是“离苦得乐”，这是佛法的精义所在。很多人学佛学了半天，老是以为佛法都在讲苦，就说佛教是“苦教”，其实这是对佛教最大的偏见和误解，佛法如果是苦教，那世界上最苦的人是谁？应该是苦教的教主─佛陀。 但是我们看看：佛陀是苦吗？他被称为“永远的微笑者”，为什么要微笑呢？因为他离苦得乐，离苦即得解脱。“解脱”是没有痛苦的意思。佛陀得到的乐是没有痛苦、没有负担的自然喜乐。所以他永远那么安详自在的微笑。 佛陀只是告诉我们，苦是什么，让我们不要堕入苦中，是教我们免于苦痛。所以佛法是教大家离苦得乐，而不是故意要大家这个也苦，那个也苦。佛陀是说，如果我们不解脱，不管所行是乐或苦，结果一定是苦的。所以，佛陀宣说苦、集、灭、道四圣谛，让我们了解，我们的苦是来自烦恼。远离烦恼，即得自在解脱。所以佛法的核心问题，就是在让我们的心得到自在解脱。 一切的法门、一切的方法、我们每天的功课，都是让我们离苦得乐、解决烦恼的。有一个简单检验修行的方法，就是每一天临睡前，可以问问自己：“今天有没有比昨天快乐？今天的我有没有比昨天有智慧？今天的我有没有比昨天更慈悲？今天的我有没有比昨天更自在？” 如果这几个指标都是正面的，这才叫做好的方法、适合自己的方法。如果我们今天选择一个法门，一天没做功课就好紧张，反而造成身心压力，这不是很奇怪吗？我曾经教一个朋友放松禅法，他每天练习，每天都放松放松就是放松了。他有个朋友，去别的地方学放松，也是很努力练习，结果有一天，我们三个人在一块聊天，他那个朋友忽然紧张的惨叫一声：“糟了！我今天忘记放松了！”我很奇怪的问他：“你学放松怎么学得那么紧张呢？”结果放松反而变成他的压力了。 很多人都是这样的，其实，放松就是放松，千万不要一想到放松就紧张。同样的，学佛也是如此，学佛是来解决烦恼的，不是来增加自己压力的。 精进是努力去用这个功夫，不是压得你透不过气来，我们当然可以自我要求、努力精进，但是用的方法、订的目标，千万不要变成生命中的负担。 希望大家有个基本了解，不是出家人怎么样、在家人怎么样，就我看起来这两者并没有太大的差别，问题的核心是在于如何有效的修行。希望大家都能“高高兴兴学佛，快快乐乐成佛”，这不是很好吗？ 很多人学佛之后，就感觉很不自在。如果释迦牟尼佛一天到晚这样愁眉苦脸，压力很大，你会喜欢他、尊敬他吗？如果我们不希望如此，为什么自己要这样呢？不只是释迦牟尼佛，观世音菩萨也是这样，你看他的样子，也是很欢喜、很放松。我讲的放松禅法，放松其实是对世间人方便的说法。我教大家练习放松，其实是“放空”，没有执著不就是“空”吗？对一般人讲放松，他很欢喜接受，于是不知不觉就空了，就解脱了。所以，佛法是要我们在生活中自在解脱的。 大家要努力精进，但是不要精进得痛苦；功课要做，但是功课不能成为生命的负担。 有些学密法的朋友，一天没持某个护法的咒，修这个护法的法，就很紧张，担心护法晚上会来处罚他。怎么会这样呢？为了怕护法而修法。佛法是让你解除烦恼，不是增加烦恼的。我们选择的修行法门，是要跟自己的生活结合在一起，让生活中直接得到利益的，这才是最有力量的法。 和诸佛菩萨签约 药师佛在因地时曾经发了十二大愿。愿是什么？就是一个菩萨发心，他很主动的去跟诸佛签约，直到履行这个契约的时候，才能成佛。 我们早晚课时读到的四弘誓愿，就是一切菩萨的共愿。菩萨的弘愿基本上是两个系统：一是庄严诸佛净土，这是“圆满净土愿”，二是圆满众生成佛，这是“众生成佛愿”。一个佛要成就，一定要完成这二个愿，一个是要使这个世间成为净土，一个是帮助众生成佛。 四弘誓愿的内容是：第一是“众生无边誓愿度”，这是缘于大悲心；因此，第二个是“烦恼无尽誓愿断”，所以我们为什么要断烦恼？因为要度众生，也救我们自心，所以“烦恼无尽誓愿断”。第三是“法门无量誓愿学”，菩萨要修习法门，对治自己的烦恼，也来帮助众生对治烦恼；最后“佛道无上誓愿成”，这才是无上菩提心。 这边我们所说的菩提心是“无上菩提心”。因为菩提有分“声闻菩提”、“缘觉菩提”。阿罗汉证道就是“声闻菩提”，缘觉证悟则是“缘觉菩提”，只有圆满成佛是“无上菩提”。 菩萨的誓愿本身有二个面向，一个是广度一切众生成就无上佛果，然后要帮助建设世间圆满成为净土。“四弘誓愿”就是我们在佛前，对佛发愿，请佛陀为见证，这称为“披大誓铠甲”。你的誓愿就是你度化众生的铠甲，菩萨就是生生世世穿著这宝甲，在人间游行，不为人间的杂染所迷惑。愿的力量是最大的，十方一切诸佛也是依誓愿而行的。 在密教中，誓愿叫做“三昧耶”，当如来发愿的时候，我们的身体已经不是一般生死轮回的身，而是三昧耶身。 此后，我们的生命就是无上菩提的命，随顺愿力而行，这样的金刚心发起，就不断了。因为诸佛会不断的提醒你，菩萨也会策发你，所以你发了菩提心就是真的发了，这时候就如同穿上金刚铠甲，不会被烦恼所障碍。 “四弘誓愿”是菩萨共同的基础，称为共愿，特别的愿则是跟自己的生活背景相契合。药师佛在过去是一位医生，所以他就发愿用医药来圆满他的净土，他不只医众生的身，还医众生的心，最后还让大家圆满成佛，这是药师佛特别的愿。这个愿跟他的生命相应，跟他的生活相应，所以是极有力的，他每天在生活中实践他的大悲誓愿。所以医生、医护人员都可以以药师佛为学习典范。像药师佛的十二大愿就说明了药师佛是怎么成就的，这是他圆满众生成佛，庄严净土的基础。 阿弥陀佛的法门，很多人念阿弥陀佛，却不晓得阿弥陀佛的意义，阿弥陀佛发起四十八大愿，创造了极乐世界。“极乐世界”是什么意思呢？就是没有痛苦，只有快乐的地方。 极乐世界是怎么来的？阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，于世自在王如来前发起四十八愿，发愿创造宇宙中最庄严美好、快乐的世界。他参考了两百一十亿个的佛土，经过五劫时间的思惟，把这两百一十亿佛土中最庄严、最美好的地方，全部总结出来，然后创造了极乐世界。 极乐世界可以说是超级的宇宙法界学校，让法界所有的众生都能来这边学习。这所学校在宇宙的名声，就像哈佛在世界一样有名，大家都希望能去就学。极乐世界可以说是成佛保证班，来这里的众生一定要让他圆满成佛。如果有烦恼比较重的人，到了极乐世界，就先让他在莲花苞中居住修行。这莲苞就像无菌室，完全没有病毒染污，而且用身历声的教学，让他念念皆是念佛、念法、念僧，每天有化佛到里面来教他，教到最后整个心的病毒都消除了，这时就“华开见佛悟无生”，才能真正见到如来。 极乐世界宝池的水，可以随我们的心而自动调节温度，就算在池水中睡著了，水池也会调降到适当的高度，不会把人淹死。平常如果要上厕所，也不用厕所和抽水马桶，地面会自动裂开，上好了就自动闭合，多好！ 极乐世界连音乐都是精心设计的，水声、鸟声、树声都会让人生起念佛、念法、念僧之心，如果我们地球上也以这种建筑观念来设计，那就太好了！地球上也可以有“极乐社区”、“药师社区”，依照阿弥陀经、药师经来设计，让住在里面的人，自然而然观想极乐世界、药师净土，这不是很好吗？ 这样看来，阿弥陀佛可以说是“建筑师佛”，是所有建筑师的典范，他创造了整个法界最圆满的生命环境。 一个佛陀，他从发愿到成佛，他不一定出家或在家，重要的是，他的修行会跟自己的生活经验结合在一起，跟他的文化合在一起，用他的文化和生活来实践，这才是最究竟的佛法。 网路中的觉性 有的朋友从事网路资讯工作。网路上能不能修行？当然可以！ 现代人的生活和网路几乎密不可分，但是这样深入每个家庭的网路，传播的核心系统却是无明、原始的。彼此都想：“反正你不知道我是谁，我做什么事都无所谓。”我有个朋友，有一次上网和国外的网友通信，谈恋爱，谈得很高兴，对方自称是位女士，在书信交流间也流露出文化气质，结果两人一见面，他才知道那个“女生”原来是个长满络腮胡的男人。他想起那些肉麻的e-mail，呕吐了好久。 他直问我这是怎么回事？我告诉他，这是事实啊！因为网路是每一个人都隐藏身份，就像把脸蒙住，所以什么事都做得出来，网路就是这样，所以整个网路是个无明系统。 一九九九年，微软总裁比尔盖兹到台湾时，发表了一篇“数位神经系统”，我就发表了一篇专栏文章“觉性在数位神经系统中的地位”来回应。文中提到：“现在的网路系统都是模仿人类的内在系统，因为它跟人类越类似，我们用起来越方便，所以是向我们内在系统学习的。但是网路系统是没有智慧的，因为生命的内在系统是无明的，所以网路系统也如此。” 我一向认为，二十一世纪的人类，拥有使用电脑的聪明，却还未具足使用电脑的智慧与悲心。但是问题在于这个力量一旦被开启，就如同潘朵拉的盒子被打开了，无法再回到从前。既然这是无法反逆的潮流，我们就要在网路之流中，丢下觉悟、觉性的因子，让它不断的被复制。所以，许多好的、善的想法、事件，无我、空性的文字就把它丢到网路上去，让它去发展。因为这个地方，有创造的东西，人家就会不断的复制，那就让大家复制，所以要尽量把觉性的种子丢到网路上去。 在《华严经．世界品》中，就记载著各种不同的世界，有些世界是光聚成的，有些甚至是声音形成的，有些是意念形成的。可见的意念上是有众生、有世界的。网路就是一个例子。所以，世界的因缘，比我们印象中的世界，复杂繁复得太多了，佛经里都已经清楚的记载。 生活即修行 我们的生活、事业，都可以让其安住在觉性发展。这不是叫大家不要做生意，否则整个公司的员工怎么生活呢？相反的，这是让你能赚更多的钱，但是更有智慧。换一句话说，这是让你不只是想赚钱而已。 怎么做呢？其实很简单，你上班的地方就是你的道场，你的办公室就是你的道场，虽然你可能很讨厌你的老板或某些同事，但是想想看，释迦牟尼佛碰到这种人要怎么办？大家有没有想过这个问题？ 此外，我们也可利用一些小道具；譬如，学阿弥陀佛的人，身上除了带一张佛卡之外，后面可以写著：“阿弥陀佛碰到这种情形时会怎么办？”例如有人跟你吵架，当你气得要死的时候，怎么办呢？就把佛卡拿出来“阿弥陀佛碰到这种情形怎么办？”你想想看阿弥陀佛会怎么办？因为家家有一本难念的经，那你就请阿弥陀佛教你念这部经吧！ 修观世音菩萨的人也一样，想想观世音遇到这种情形时怎么办？有人说，这是不是太过贡高我慢？其实这不是说我们像阿弥陀佛、观世音那么伟大，我们是很渺小的，但是我们做他千分之一、百万分之一，千百万分之一的化身也好，学佛就从这里开始。当我们经常这样思惟，事情一定会更好。 不管老板、同事对你好不好，问题是，我们还是要帮助他成佛。 上班时，我们可以想像自己的办公室就是极乐世界，观想自己是观世音菩萨，甚至想像老板是阿弥陀佛。当我们真的这样做时，人生完全不一样了！ 极乐世界那么大，你就把公司当成其中的一块净土，忘了也没关系，随时可以再提起，这一念提起，力量就产生了。除了公司之外，家里面当然是极乐世界了，从佛陀的立场来看，谁不是佛呢？佛印禅师和苏东坡的故事就很有趣，苏东坡看佛印像一坨牛屎，佛印看他却是一尊佛。所以我们不要把佛看成屎嘛，否则自己就是屎了。 所以先生们要把老婆看成佛，你看她越不顺眼的话，你就是看自己不顺眼。外境是我们心意识的显现。不但公司家庭如此，这个讲堂也是现成清净净土了。这样，我们的生活就自然跟佛法完全结合在一起，跟修行结合在一起。 不论大家在生活上或修行上有各种各样的因缘，我提出这样的观点，给大家参考，希望能对大家有所增长，不知道大家能不能受用。我一直认为“一生一会”，这不一定代表我是对的，但是我是很真诚的这样想的。 历史上有许多伟大的居士，像《华严经述论纂要》的作者李通玄，就是一位唐代的在家居士。这部书是《华严经》最完整、最好的注解本。 李通玄是在家居士，为唐朝帝室之后，后来他开始研究华严，他的讲法跟法藏、华严宗都不同，但是他的重要性却是不可思议。 此外，李通玄也有许多玄奇，据说他要注解华严经的时候，有一次在山上碰到了老虎，他叫老虎帮他背经书，跟老虎一起步行。他晚上注写注解，有时没有亮光，他的口中还会自然放光。经常有天人去供养他，种种神异的事迹，说也说不完。 李通玄不仅对后代的中国佛教影响很深远，对韩国佛教的影响也很大。在韩国最大的宗派是“曹溪宗”，曹溪宗的开宗祖师受到两个很大的影响，一是禅宗的《六祖坛经》，另一个就是李通玄。甚至到了明代，佛教都还受到他的影响，他自己没有收什么弟子，但是他的著作影响深远。 再讲到近代的太虚大师，他甚至曾经想还俗，为什么想还俗？他说不还俗不能弘扬佛法。可见他也认为在家居士是比较容易弘法的。 而伟大的译师唐朝鸠摩罗什法师，他也是在家人。虽然他本来出家，但是由于国王认为他的基因太优秀了，而被强迫取了十个太太，务必要他留下后代。我曾写过一首＜叹罗什＞：“惭愧此身亏妙德，但取莲花莫染泥。忍将千载传家业，一生苟活有谁知？”这应该可以说是他一生的写照吧！ 举这些例子，不是在比较出家好或在家好，出家、在家是因缘不同而已，我比较担心的是各位在家居士认为：“在家很难修行”，我们要想的是“在家怎么修行”，而不是“在家很难修行”。无论出家、在家，都是因缘法，真正学佛的核心，是将心中的烦恼去掉了，就开悟就解脱了。我们把这个因缘法，好好运用在生活中，好好让智慧升华，这是修行的核心。

❷ 在家居士如何修行

首先要做三皈依，类似于你进学校读书要办理入学手续及颁发学生证；
其次学习五戒十善，若能持戒，就已经是很正规的居士了。
学佛成佛，简单而言，就是要通过“信、解、行、证”四个步骤、采用“六度波罗蜜”六种途径，经历过“戒、定、慧”三个层次的境界，最终才能修成正果、立地成佛的。我依次给你简介一下：
1、信解行证：首先要有信仰，有愿意跟随佛祖的脚步去修行、按照佛祖指导的方法去做的决心，这叫“信”，佛教也称之为“发菩提心”；然后要有真正出家的僧人为你讲解佛法，即“解”；然后你要按照僧人教你的方法去做，也就是理论联系实际，这叫“行”；最后从实践中验证所学是真实不虚的，这叫“证”；
2、“六度波罗蜜”是修行的六种途径，简称“六度”，分别是：布施、忍辱、持戒、精进、禅定、般若。用现代话来简单的理解就是：无私奉献（布施）、忍受委屈和痛苦（忍辱）、遵守佛教的规章制度（持戒）、好好学习天天向上（精进）、通过打坐来使自己的心摆脱情绪的控制（禅定），获得无上的大智慧（般若）。
3、戒定慧：这代表了修行的三个层次的境界，“戒”就是上面的持戒，佛祖告诉我们哪些事情可以做、哪些事情不可以做，僧人要遵守250条规章制度（佛教称为“戒律”），女性僧人（我们常说的尼姑）则是348条，如果你不出家，在家里学佛，则只须遵守五条，即“持五戒”（看起来简单，要做到不容易）。“定”即“禅定”，这是佛教中最重要的修行方式，回禅定的人不一定能成佛，但成佛一定离不开禅定！“慧”即“般若智慧”，因为“般若”一词，包含了六种不同的智慧，没法翻译，只能称其为“大智慧”。

❸ 具足怎样的因缘才可以出家

这个出家是很大的福德，但是真正能出家的人很少，没有很大的福德出不了家的！ 出家不是对生活心灰意冷、不是对感情绝望、不是看破红尘......，当然也不是把头剃了，到寺院里生活。首先要清楚什么是出家， 这个家有三个家，田宅是家、烦恼是家、三界是家，看您要出那个家，发的什么心，求的是什么，修行的目的是什么？ 言归正传，具足因缘，就是说，您以前种的善因成熟了，具有出家的机缘了！ 自身的业障，如上所说，业障全消了就是证果圣人了，这个出不出家，和业障业没消没有关系！出家就是发菩提心，给自己一个明确的修行目标，说白了，出家就是给自己一个更好的修行环境（包括心里），更快更稳的达到自己的愿！

❹ 想出家又放不下父母，放不下欲望我该怎么办

阿弥陀佛

问：净业三福第一条“孝养父母”，若发心出家者，是否就不具足？如何才能圆满其义？

净空法师答：发心出家是大孝，这是诸位要知道，所以出家必须要顾虑父母的生活。如果父母没有人奉养，我们出家时节就要晚。如果你兄弟姐妹多，父母有人奉养，或者家里生活环境很富裕，不需要自己照顾，这个可以。如果家庭生活很清苦，没有兄弟姐妹，这个必须要尽孝道，在家学佛是一样的，这都是必须要考虑的。如果父母有人供养，没有后顾之忧，你就可以出家，出家还是尽大孝，因为你一出家，你要是往生极乐世界，你的父母决定不堕三恶道。这个东西我们世间人讲人情，六道里头还是讲人情的，如果他造作罪业，死了以后见阎罗王，阎罗王一看，他的儿女已经到西方极乐世界成佛了，也都特别优待他，这是菩萨的眷属，怎么可以怠慢？不能怠慢。所以常说“一子成佛，九祖升天”，这就是福报，这是大孝。

净空法师---什么是出家。所以佛讲到出家，讲四种出家，这四种都是对学佛人讲，不学佛那就不说

所以佛讲到出家，讲四种出家，这四种都是对学佛人讲，不学佛那就不说，对学佛的人讲的。第一种：「身出，心没出」。像我们现在出家人，身出家，但是心里面还有名闻利养、还有贪瞋痴慢，没出。在家的心，出家的相，所干的事业还是干在家的事业。本来自己那个家不大，你的父母、兄弟姊妹不多，小家，房子也不大，现在一出家搞了一个大庙，出了小家就入了大家，麻烦就大；小家造业少，大家造业就大。所以古德才讲，「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？身出家心不出家几乎没有能够逃过地狱的，很难逃过，这个我们要懂。出家真的要像释迦牟尼佛一样，身心世界一切放下，全心全力为佛法、为众生，那就功德无量。罪福之报就在一念之间，不能不提高警觉。

第二种是「身不出家，心出家」。身在家，在家居士，你们在家学佛的，但是心出家。李木源居士心出家，身没有出家，这个好，他不造业。在家学佛成就的人多，往生瑞相希有，我们这些年当中所看到听到，站著走、坐著走，都是在家同修，出家没听说一个。而且都是在家的女众，男众说站著走坐著走、预知时至少，我们听到看到，站著走、坐著走，不生病说走就走，女众，在家的女众。黄念祖老居士曾经很感慨的说：古时候我们修道成就顺序，是出家男众第一位，成就的最多，第二出家女众，第三是在家男众，第四是在家女众；现在整个颠倒过来，最有成就，人数最多是在家女众，其次的在家男众，再其次的出家女众，最糟糕的出家男众，现在叫颠倒，我们不能不警觉。但是确实这是事实，事实真相如是不能否认，所以出家的意思要懂得。

第三种：「身心俱出」，这是真正好的出家人，身出家心也出家。这就是佛法里面所讲的佛真实弟子，能够担当起弘法利生、续佛慧命的如来家业，要这样的人。

第四种是「身心都不出」。这是指在家居士，在家居士身没出心也没出。虽然学佛，学佛是附带的，搞世间名闻利养是主要，大概百分之九十九还是要搞世间法，佛法搞一分就不错、就很好，这就是身心都不出。

❺ 怎样做一个居士

一、

懂佛门礼仪：
要做一个如法的居士，首先应懂得佛门规矩：要明白因果，见东西不可能性随便拿，见佛法僧应问讯礼拜，不说四众过，不聊俗
事，走路念佛不东瞧西望。
二、要有自己的修行功课：（早晚功德可随功课书，也可按自己的情况而定功课，诵经礼佛忏悔等，正坐常思我过，闲谈不论人非，）。
三、发提心、行菩萨道，修福。
四、居士的生活起居：早起第一件事六念法，晚睡最后的一件事求生西方极乐世界。日常生活，把修行带到工作中，做饭洗衣等。日常节约，做事缓慢，如法过好自己的每一个行住坐卧当下便是修行。
五、做居士应具的条件：
1、信具足
2、戒具足（主要是指五戒（──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异性交接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒。好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，）如果不能受持五戒，那就连
人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？
如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日，受持以一日为期限的及八关戒斋）。
3、施具足
4、闻具足
5、慧具足
6、居士的家庭生活
7、家庭关系（对父母尽孝，对自己的偶像尽衷，对儿女尽责），家庭经济（善生经说：所获经济分四分：一分为饮食（为家计的生活）、二分为田业（营业资本）一分为贮藏（家中的储蓄）一分为给予耕作商人而生利自（利润），杂阿含经说分三种用途：一为供养父母，二为养育妻子儿女乃至乃至周济亲属、朋友、仆役，一分作供养三宝。
七、居士的社会生活——四摄法（布施、爱语、利行、同事）。
八、居士的宗教生活。

❻ 在家居士如何修行——戒篇

什么是八关斋戒？戒在佛教大体上分为有二大类，这二大类分别是：渐次戒，顿立戒。什么叫做渐次戒呢？渐次戒是在家三皈依五戒，出家的沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒，没有受过三皈五戒，不能受沙弥，沙弥尼戒、十戒，也就是在家弟子没有受三皈，就不能受五戒，以上有说过，过去佛陀时代三皈依五戒是一起受，慢慢为了适应社会环境背景的需要，便先受三皈依再来受五戒，其实三皈依五戒应该一起受，要不然的话三皈的动机要怎样力行？而你没受过沙弥、沙弥尼戒的十戒，那么你就无法受比丘、比丘尼戒，这是有个渐次，有个层次的，因为受戒的过程必须要有个渐次级级来增加的，所以称为渐次戒，像读书从小学开始，一直到上中学高中。而在家二众加上出家五众，总称为佛教的七众弟子，所谓的在家二众就是说优婆塞和优婆夷，那么出家五众就是说沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼和式叉摩女。式叉摩女也是出家五众之一，解释为「学法女」，「正学女」，这有很多不一样的名相，将七众弟子结合起来，便是佛教的组织架构，所以是个大团体、大组织，这是由渐次戒得名，非他的层次次第，这也可以使我们进一步明了什么叫做渐次戒。现在再来介绍顿立戒，什么叫做「顿立戒」呢？就是指八戒、梵网经、璎珞经所说的菩萨戒，但是「菩萨」一词照理说应该是于佛陀灭度之后才出现的，因为在部派佛教阶段才开始有个大乘和小乘的区别，本来佛教在佛陀时代，并没有区分大乘和小乘，也没有什么所谓的菩萨戒，但是在现在基于菩萨戒的精神，我们对于流传至今的菩萨戒却不可以随意否认的，然而菩萨戒应该要依照理性，我们去学佛陀弘法四十九年的精神及方法，这才是真正的菩萨嘛！所以这两种戒是在七众之外，属于特别解脱戒，菩萨戒与前面所说的渐次戒不同，因为七众弟子，依照佛制定的戒律，应受渐次戒，但是他不受三皈五戒，同样可以直接受八关斋戒，这个意思就是说你要去受八关斋戒，可以不用经过三皈五戒，不用先经过渐次戒，这就是顿戒和渐戒的不同处。
现在我们来说八关斋戒，八关斋戒属于什么戒呢？它是属于顿立戒，并不是渐次戒。非七众渐次戒就是八关斋戒嘛！而八关斋戒的内容是什么呢？当然它分有八条，分开为斋戒，八关斋戒：第一不杀生，第二不偷盗，第三不淫，这地方各位请留意八关斋戒和五戒不同处，其中的区别就是五戒禁止邪淫，八关斋戒则是不淫，差别就在这地方，第四不妄语，第五不饮酒，第六不着香华鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往旁听，第七不坐卧高广大床，第八不非时食。以上所说八条戒，前面是防备不可犯的，后面是指吃的东西，这就是八关斋戒的内容，所以很多人说：我吃素食是持斋，这不是正确的，因为照理研究起来，持斋就是过午不食，才可以说我吃斋，因为我过午不食嘛！中午过后不吃叫做吃斋呀！不可说你吃素食就说你在吃斋，可以说你是吃素食，也千万不要说我在吃菜，以前因为不明白「吃菜」的意义，让我把这个身体给搞坏了。在二十几年前，当我还是在家居士修行时，起初并没有真正了解佛法，在一次探讨修行的过程中，当我在打坐时真正感到不可再吃众生肉，有了这种体悟后，便戒荤食。那时候听人说要吃菜，我就吃菜，以前吃素食，并不像现在那么丰盛，而且也没有人告诉我素食的真正意义，那么我就想可能只有吃菜而已吧！当时贩卖素食的人很少，别人也不能特地煮给我吃，于是自己便去菜市场买菜，将菠菜、花菜、空心菜全部都买回来，再买新的锅子，用油爆香倒水进去，每一样菜洗一洗后全部放进锅子里煮，每天吃饭只吃菜而已，这样吃了三个月、五个月身体却败坏了，所以最好我们说吃素食，不要说吃菜，吃荤的人也是有吃菜呀！吃素食的也吃菜呀！所以在误解吃菜的情形下，身体一直衰弱下去，肠子也产生毛病，别人才跟我说：不是哦！吃素食不是吃菜，吃素食和吃菜不一样，不吃肉类的东西，才是吃素食的。因为一句话却让我们没有智慧的人受到影响，所以我鼓励大家不要说吃菜，要说吃素食，因为吃荤的人也有吃菜呀！吃素食的人也是吃菜呀！不可能说吃荤的只吃肉不吃菜吧！也是要调配嘛！所以「斋」是过午不食才可说是斋。

❼ 怎样的人才有资格出家

阿弥陀佛

问：出家修行要具足什么条件?

净空法师答：

首先，要明了出家的真实意义。一般人只懂得出世俗之家，以为到寺庙剃头、染衣，就是出家了。其实这只是一种形象的出家，而佛法着重的是实质的出家。何谓实质的家?烦恼是家，生死是家，轮回是家。佛教导我们，断烦恼就出烦恼之家;了生死就出生死之家;脱离六道轮回，就出轮回之家。形式上无关紧要，实质非常重要。在家居士如果明白这个道理，能够断烦恼、了生死、出轮回，就是真正出家。

形式上发心出家，最重要的条件就是“受持、读诵、为人演说”，正如北京师大所标榜的“学为人师，行为世范”，这是形式出家必须具足的条件。念念要为一切众生做表率、做模范，使一切众生看到你的行宜，听到你的言说，能够觉悟，也能够发出家之心，发出离烦恼、出离生死的意念。

因此，出家人必须要“远离贪瞋痴，勤修戒定慧”，这是最低的标准。戒学里面，基本的要求是“净业三福”和“六和敬”。如何能够达到?《无量寿经》教导我们，要善护三业，“善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染”，这是总纲领，一定要认真去做。处事待人接物，念念之中要想到佛的教诲。我根据佛陀的教诲，编了一本《净宗同学修行守则》，同修们要念熟，要记得住、做得到，就是受持。

然后要读诵经典。凡是功夫不得力，原因都是听经太少，境界、念头转不过来，所以决定要多听。我这一生学佛能得一点受用，实在讲就是四十年在讲台上没有中断，天天劝别人，也就是劝自己，这样才把念头转过来，这是为人演说。一定要“一门深入，长时熏修”，才能得到效果。这样，出家条件就具足了。

❽ 在家居士看到出家法师不如法的行为到底该怎么办

说僧过与诽谤的区别

现代某些所谓学佛之人，一说到说僧过，就说不能说！（此种现象仅局限于所谓的大乘佛教）并且举例诽谤僧的罪过很大云云！
问题很明显，他们直接把说僧过定义为诽谤！
说僧过与诽谤是2个概念！
一、诽谤
A.诽谤： 无中生有，说人坏话，毁人名誉；诬蔑：恶意～ㄧ～中伤。-----------词海
说人坏话，诋毁和破坏他人名誉。诽是背地议论，谤是公开指责。以不实之辞毁人。《韩非子·难言》------------词语解释
B.诽谤罪 （刑法第246条），是指故意捏造并散布虚构的事实，足以贬损他人人格，破坏他人名誉，情节严重的行为。
（暂时在佛学大辞典中未找到诽谤罪的解释，故以刑法作为参考，见谅！）
显然，诽谤的构成要件是：1.人格攻击为主，目的是毁坏别人的名誉！2.方式是采取无中生有、虚构、捏造的一些事情来攻击别人！
此外，诽谤对于自己也是犯了妄语戒的
A、【妄语】
十恶之一。以欺他之意，作不实之言者。[丁福保佛学大词典]
十恶之一。又作故妄语、虚妄语、虚诳语、妄舌、虚伪、欺。妄语戒为五戒、十戒之一。据四分律卷十一所载，妄语为波逸提（必须向众僧忏悔之罪）；[佛学大词典]
B、【妄语戒】五戒十戒中有妄语戒。禁制一切之妄语。又分大小之二，在四波罗夷中为大妄语戒。在九十单提中为小妄语戒。小妄语者，谓其他一切不实之言语。[丁福保佛学大词典]
二、说僧过
如果遇到不如法的僧人，他的讲法违背的了佛陀的基本教义，他的行为违背了佛陀制定的戒律！
那么是该指出来，以劝诫别的师兄继续跟着此僧学习佛法？还是沉默不说僧过？
这个成了大家比较头疼的问题。对照经律，显然此僧不如法；但又怕担上说僧过的罪。但又不能眼看佛法被胡乱曲解！而处于矛盾中。请看下面：
佛陀在《律藏·遮止诵戒篇》里讲到：想要批评、呵斥或指责一个人的时候，先要省察自己是不是具足以下五个条件：
1. 适时而说，非不适时(kàlena
vakkhàmi, no
akàlena)：要在适当的时间和场合。比如在大庭广众下批评指责他人是不适合的。
2. 真实而说，非不真实(bh?tena
vakkhàmi, no abh?tena)
：先省察所呵斥的是否属实。如果不是事实，就是冤枉他人。批评他人之前，先检查一下你的批评是否有事实根据。
3. 柔和而说，不以粗恶(sa?hena
vakkhàmi, no
pharusena)：语言要恰当。如果他只是犯极小的错误，你就小题大做，用难听的话语指责他，甚至侮辱对方的人格，这是不适合的。
4. 有益而说，非无利益(atthasaühitena vakkhàmi, no
anatthasaühitena)
：要考虑你的批评对对方有没有帮助。如果他是个不受批评的人，当你批评他时，他会承受不了，或者怀恨在心，甚至反其道而行之。对于这种人，你批评他是没有利益的。所以想呵斥他人时，还要考虑对他有没有帮助。
5. 慈心而说，内心无嗔(mettacitto vakkhàmi, no
dosantaroti)
：批评人还要看出发点、动机。假如是为了打压别人，故意用批评、指责他人的手段来满足自己，那不是真心帮助对方。所以批评别人时要有慈心。如果批评的动机、出发点是为了对方好，希望对方改过，希望对方进步，那我们才去指责、批评。(Cv.400)
--------------------------------------------（此处，要感谢 “缘起阿含”
师兄的开示）
显然，如果满足这5个条件，就可以说出来！而且及时的纠错对于对方改正自己的错误是有帮助的！注意无需考虑对方的身份问题！
三、佛教中对于僧人的定义（兴趣阅读）
【僧伽】
(一)梵语sam!gha，巴利语同。略称僧。意译为和、众。乃和合之意，故又称和合众、和合僧、海众（众僧和合如海水一味，故以海为喻，而称海众）。又取梵语与汉语合称为僧侣。此外，亦有僧家、僧伍等称。为三宝之一。即指信受如来之教法，奉行其道，而入圣得果者。亦即出家剃发，从佛陀学道，具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，住于四向四果之圣弟子。或指信受佛法，修行佛道之团体。盖如来成道后，首至鹿野苑，度阿若憍陈如等五比丘，为僧伽之滥觞。
一位拥有八种素质的比丘值得布施、值得礼遇、值得供养、值得尊敬，是世界的无上福田。哪八种?
[1]
“有此情形，一位比丘有戒德。他始终以波罗提木叉戒约束自己，在行为与活动范围内戒行圆满。他受戒后，视细小过失为危险，训练自己。”
[2] “所受钵食无论精美粗劣，他仔细吃，不抱怨。”
[3] “他对于身、语、意的过失，对于邪恶、不善巧的心理素质，有厌拒感。”
[4] “他沉着自持，易于共同生活，不骚扰其他比丘。”
[5]
“无论有何欺骗、欺瞒、哄骗、借口，他如实向师尊、或有识的修行同伴披露，让师尊与有识同伴试着纠正。”
[6] “在修持中他这样想:‘无论其他比丘是否想修持，我在此定要修持。’”
[7] “行路时，他走直路; 这里的直路指这一条:
正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”
[8] “他始终勤奋修持，[心想]‘哪怕体内血肉枯干，只剩皮、腱、骨，我也愿意;
不达到那些通过人的毅力、人的勤奋、人的精进可以证得的成就，我决不放松自己的努力。’“
“有此八种素质，一位比丘值得布施、值得礼遇、值得供养、值得尊敬，是世界的无上福田。”
——AN VIII 13(增支部)
显然，依照经典中的介绍，具有此八种素质的才可称之为僧！
所以，依据经典，那些把法说非法，非法说法的伪僧，已经不具有僧人的资格，自然也不存在说僧过一说！
此外，对于不如法的僧人，如果他的讲法中总是说些不实之词，那么他就没有以波罗提木叉（戒律）来约束自己，则是不合格的僧人；而且依照违令障（业障之一）的定义：是指破戒或犯戒，对出家人来说，他无惭无愧地故意犯戒，犯了戒也不想忏悔，没有惭愧心，他将不能证得道果。那么此僧人也是无法有任何成就的！

❾ 出家要具足什么条件

首先，要明了出家的真实意义。一般人只懂得出世俗之家，以为到寺庙剃头、染衣，就是出家了。其实这只是一种形象的出家，而佛法着重的是实质的出家。何谓实质的家？烦恼是家，生死是家，轮回是家。佛教导我们，断烦恼就出烦恼之家；了生死就出生死之家；脱离六道轮回，就出轮回之家。形式上无关紧要，实质非常重要。在家居士如果明白这个道理，能够断烦恼、了生死、出轮回，就是真正出家。 形式上发心出家，最重要的条件就是“受持、读诵、为人演说”，正如北京师大所标榜的“学为人师，行为世范”，这是形式出家必须具足的条件。念念要为一切众生做表率、做模范，使一切众生看到你的行宜，听到你的言说，能够觉悟，也能够发出家之心，发出离烦恼、出离生死的意念。 因此，出家人必须要“远离贪瞋痴，勤修戒定慧”，这是最低的标准。戒学里面，基本的要求是“净业三福”和“六和敬”。如何能够达到？《无量寿经》教导我们，要善护三业，“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”，这是总纲领，一定要认真去做。处事待人接物，念念之中要想到佛的教诲。我根据佛陀的教诲，编了一本《净宗同学修行守则》，同修们要念熟，要记得住、做得到，就是受持。 然后要读诵经典。凡是功夫不得力，原因都是听经太少，境界、念头转不过来，所以决定要多听。我这一生学佛能得一点受用，实在讲就是四十年在讲台上没有中断，天天劝别人，也就是劝自己，这样才把念头转过来，这是为人演说。一定要“一门深入，长时熏修”，才能得到效果。这样，出家条件就具足了。

❿ 皈依后怎么做居士

佛教“在家居士”修行时的事项主要包括：

1、皈依三宝，一心向善，确信佛法僧三宝为身心归向依靠之处，更不皈依佛教以外的其它宗教与神庙，这是在家释徒的必要条件。

2、其次是奉行五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛法戒律虽然多，但最重要的就是五戒，从初发心学佛一直到菩萨都要遵守五戒，可不断绝尘缘，一切生活依旧。

3、持斋，持斋是在每月一定的日子里实行一种克己的生活，即过午不食，不涂香装饰和观歌舞剧，不坐卧高广床座。持斋的日子一般是阴历朔日、初八、十四、望日、二十三、二十九（晦日）。

4、大乘经典则广说在家菩萨应当怎样修六度、四摄等等。

5、居家八法，居家八法是佛陀针对在家人求得现实和未来安乐的八种修行，即方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足、信具足、戒具足、施具足和慧具足。

(10)在家居士如何具足出家心扩展阅读

依据中国道教协会《关于道教宫观管理办法》第六条第八款之规定：“宫观可接受信仰道教的公民为居士。

道教居士要遵守宫观管理制度，不干预宫观事务”。由本人申请，自愿选择师父，经茅仙洞清天观批准。

年满18周岁，爱国爱教，遵纪守法，尊师重道的道门信众拜师皈依入道，居士证是道教宫观核发的身份证明，它是居士的教职身份凭证。