在家居士如何面對修行中的障礙

『壹』 在家居士如何在生活中修行

在生活中如何修行

『貳』 在家居士一天當中的修行功課怎麼做

隨意就好。
如果你外出，是一個人住，你就可以在你住的房間里做功課。我就是這專樣。屬我隨身有一個小佛像。為這個佛像，我准備了一個小檯子。我是買一個麵包。把麵包揪下一點點，放在杯子里。在上面可以插香。也有時，把佛經豎立在前面。上香，一杯清水。做功課。
如果你不是一個人住。做功課會影響別人。這個時候，我就經常閉目念佛。在別人休息時，我就默默打坐念佛。
如果都很不方便，那就心中念佛。
一定要恭敬周圍的朋友。要知道，我們周圍的一切朋友等，都是我們的佛菩薩。供養諸眾生，就是供養諸佛。

『叄』 聽聽六祖開示：在家居士如何修行

在一般意義上，出家是為了成佛，那麼，究竟什麼是佛呢?慧能說：「佛者，覺也。」也就是說，佛就是佛教的覺悟和智慧，而這種覺悟和智慧就是慧能所說的本心、本性。
在禪宗看來，由心所決定的萬法不僅包括人的善惡行為及其結果，而且包括佛教的經典教義。如果說萬法是由人心決定的，那就可以說佛教的經典教義也是依賴於人才得以成立的。所以對於「出家」，慧能是不鼓勵的。他說：「若欲修行，在家亦待，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人，在家若修行，如東方人修善。但願自家修清凈，即是西方。」

慧能皈依佛門後長期沒有正式出家，他的頓悟體驗也不是獨自在深山裡打坐時發生的，所以他提倡禪修要在世事上實踐，他說:「法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間」。後世改為「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」(《般若品第二》)，強調佛法與世間兩者的相即不離的關系。又說:「心平何勞持戒，行直何用修禪;恩則孝養父母，義則上下相憐」(《疑問品第三》)，認為修行重在心平行直而不是持戒修禪;要講恩重義，孝順父母，上下同情愛護。這是強調佛法、禪修不能脫離世間、人間，提倡在世間、人間修行。
在慧能看來，修習佛法的關鍵之處在於明心見性，從他自己的經歷來說，明心見性並不一定要在寺院中進行，所以修行並不一定都要出家，在家信眾同樣可以修行。修行者如果自心的迷惘沒有清凈，即使有出家的形式，也不能得解脫。出家後的僧人如果不真修實行，也不能得解脫。所以修行的形式是次要的，重要的是內心的信仰、真實的修行和對覺悟的追求。所以慧能提倡的在家修行，只要求修行者遵守佛教的基本戒律，對自己的本性進行發現，一樣可以成佛。

慧能所提倡的在家出家理論，深受儒家思想的影響，重視忠孝道德。認為任何一個人對父母要孝順，對君王要盡忠，對朋友要誠信。此外，還說道：「不孝有三，無後為大」。諸此種種，就和佛教出家為僧的做法是相矛盾的。佛教在中國的發展過程中，經常受到來自本土文化的倫理、政治、經濟諸方面的批評，不論是儒家還是道教，都批評過佛教的「不忠不孝」。所以，禪宗慧能「在家出家」的理論，可以說，巧妙地調和了這種矛盾，這個中國化的佛教門派提倡在家修行，可以使世人開明智慧，又可以保全中國的忠義思想。慧能的南禪宗，打破了佛教出家修行的傳統，形成了一種特殊的學人，即居士。
慧能的這種「在家出家」的觀點，對中國居士佛教的興盛起到了重要的推動作用，同時，也為佛教的發展，指明了一條新的道路。

『肆』 凈土宗的在家居士如何修行

可以找《印光法師文鈔》中一篇文章，叫《與徐福賢女士書》，信中對怎麼修行凈土法門有很詳細的指導，依之修行可矣！

『伍』 在家居士如何修行——戒篇

什麼是八關齋戒？戒在佛教大體上分為有二大類，這二大類分別是：漸次戒，頓立戒。什麼叫做漸次戒呢？漸次戒是在家三皈依五戒，出家的沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，沒有受過三皈五戒，不能受沙彌，沙彌尼戒、十戒，也就是在家弟子沒有受三皈，就不能受五戒，以上有說過，過去佛陀時代三皈依五戒是一起受，慢慢為了適應社會環境背景的需要，便先受三皈依再來受五戒，其實三皈依五戒應該一起受，要不然的話三皈的動機要怎樣力行？而你沒受過沙彌、沙彌尼戒的十戒，那麼你就無法受比丘、比丘尼戒，這是有個漸次，有個層次的，因為受戒的過程必須要有個漸次級級來增加的，所以稱為漸次戒，像讀書從小學開始，一直到上中學高中。而在家二眾加上出家五眾，總稱為佛教的七眾弟子，所謂的在家二眾就是說優婆塞和優婆夷，那麼出家五眾就是說沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼和式叉摩女。式叉摩女也是出家五眾之一，解釋為「學法女」，「正學女」，這有很多不一樣的名相，將七眾弟子結合起來，便是佛教的組織架構，所以是個大團體、大組織，這是由漸次戒得名，非他的層次次第，這也可以使我們進一步明了什麼叫做漸次戒。現在再來介紹頓立戒，什麼叫做「頓立戒」呢？就是指八戒、梵網經、瓔珞經所說的菩薩戒，但是「菩薩」一詞照理說應該是於佛陀滅度之後才出現的，因為在部派佛教階段才開始有個大乘和小乘的區別，本來佛教在佛陀時代，並沒有區分大乘和小乘，也沒有什麼所謂的菩薩戒，但是在現在基於菩薩戒的精神，我們對於流傳至今的菩薩戒卻不可以隨意否認的，然而菩薩戒應該要依照理性，我們去學佛陀弘法四十九年的精神及方法，這才是真正的菩薩嘛！所以這兩種戒是在七眾之外，屬於特別解脫戒，菩薩戒與前面所說的漸次戒不同，因為七眾弟子，依照佛制定的戒律，應受漸次戒，但是他不受三皈五戒，同樣可以直接受八關齋戒，這個意思就是說你要去受八關齋戒，可以不用經過三皈五戒，不用先經過漸次戒，這就是頓戒和漸戒的不同處。
現在我們來說八關齋戒，八關齋戒屬於什麼戒呢？它是屬於頓立戒，並不是漸次戒。非七眾漸次戒就是八關齋戒嘛！而八關齋戒的內容是什麼呢？當然它分有八條，分開為齋戒，八關齋戒：第一不殺生，第二不偷盜，第三不淫，這地方各位請留意八關齋戒和五戒不同處，其中的區別就是五戒禁止邪淫，八關齋戒則是不淫，差別就在這地方，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油塗身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，第七不坐卧高廣大床，第八不非時食。以上所說八條戒，前面是防備不可犯的，後面是指吃的東西，這就是八關齋戒的內容，所以很多人說：我吃素食是持齋，這不是正確的，因為照理研究起來，持齋就是過午不食，才可以說我吃齋，因為我過午不食嘛！中午過後不吃叫做吃齋呀！不可說你吃素食就說你在吃齋，可以說你是吃素食，也千萬不要說我在吃菜，以前因為不明白「吃菜」的意義，讓我把這個身體給搞壞了。在二十幾年前，當我還是在家居士修行時，起初並沒有真正了解佛法，在一次探討修行的過程中，當我在打坐時真正感到不可再吃眾生肉，有了這種體悟後，便戒葷食。那時候聽人說要吃菜，我就吃菜，以前吃素食，並不像現在那麼豐盛，而且也沒有人告訴我素食的真正意義，那麼我就想可能只有吃菜而已吧！當時販賣素食的人很少，別人也不能特地煮給我吃，於是自己便去菜市場買菜，將菠菜、花菜、空心菜全部都買回來，再買新的鍋子，用油爆香倒水進去，每一樣菜洗一洗後全部放進鍋子里煮，每天吃飯只吃菜而已，這樣吃了三個月、五個月身體卻敗壞了，所以最好我們說吃素食，不要說吃菜，吃葷的人也是有吃菜呀！吃素食的也吃菜呀！所以在誤解吃菜的情形下，身體一直衰弱下去，腸子也產生毛病，別人才跟我說：不是哦！吃素食不是吃菜，吃素食和吃菜不一樣，不吃肉類的東西，才是吃素食的。因為一句話卻讓我們沒有智慧的人受到影響，所以我鼓勵大家不要說吃菜，要說吃素食，因為吃葷的人也有吃菜呀！吃素食的人也是吃菜呀！不可能說吃葷的只吃肉不吃菜吧！也是要調配嘛！所以「齋」是過午不食才可說是齋。

『陸』 在家居士如何修行

首先要做三皈依，類似於你進學校讀書要辦理入學手續及頒發學生證；
其次學習五戒十善，若能持戒，就已經是很正規的居士了。
學佛成佛，簡單而言，就是要通過「信、解、行、證」四個步驟、採用「六度波羅蜜」六種途徑，經歷過「戒、定、慧」三個層次的境界，最終才能修成正果、立地成佛的。我依次給你簡介一下：
1、信解行證：首先要有信仰，有願意跟隨佛祖的腳步去修行、按照佛祖指導的方法去做的決心，這叫「信」，佛教也稱之為「發菩提心」；然後要有真正出家的僧人為你講解佛法，即「解」；然後你要按照僧人教你的方法去做，也就是理論聯系實際，這叫「行」；最後從實踐中驗證所學是真實不虛的，這叫「證」；
2、「六度波羅蜜」是修行的六種途徑，簡稱「六度」，分別是：布施、忍辱、持戒、精進、禪定、般若。用現代話來簡單的理解就是：無私奉獻（布施）、忍受委屈和痛苦（忍辱）、遵守佛教的規章制度（持戒）、好好學習天天向上（精進）、通過打坐來使自己的心擺脫情緒的控制（禪定），獲得無上的大智慧（般若）。
3、戒定慧：這代表了修行的三個層次的境界，「戒」就是上面的持戒，佛祖告訴我們哪些事情可以做、哪些事情不可以做，僧人要遵守250條規章制度（佛教稱為「戒律」），女性僧人（我們常說的尼姑）則是348條，如果你不出家，在家裡學佛，則只須遵守五條，即「持五戒」（看起來簡單，要做到不容易）。「定」即「禪定」，這是佛教中最重要的修行方式，回禪定的人不一定能成佛，但成佛一定離不開禪定！「慧」即「般若智慧」，因為「般若」一詞，包含了六種不同的智慧，沒法翻譯，只能稱其為「大智慧」。

『柒』 在家居士如何持戒修行

，應該不要把自己看成是在家居士。應該看成什麼呢，我如何去持戒去成佛，如何去成佛。不要考慮第一個概念：我是在家居士，你把自己就限制住了。所以說我持戒修行，不要考慮在家。應該考慮應該做的，我要去做，我做不到，我應該努力。今天在家不等於我永遠在家。雖然在家有很多的障礙，我想法要克服它。 在家居士修行持戒，主要是克服在家的毛病、困難，這是「在家居士」，不是「在家人」怎樣持戒修行。在家居士就應該在家，利用家庭這種環境來修持自己。什麼叫利用呢？不隨世間走，不隨家庭走，這叫「在家居士」。不是家裡今天吃肉，我別讓他們起煩惱，我就吃吧，不行我吃點肉邊菜，認為這就是在家居士應該做的，這都是不正確的。在家居士什麼意思呢，就是說是僧人的後備力量，出家人這面少了，你要馬上應該補上去，這是在家居士。就像所提的全民皆兵一樣，應該做好出家的准備。 在家居士首先要克服在家種種的障礙。比如說很多世間人都認可的事情，（但不符合佛法的要求），那我們不能做。我們在家應該按照出家人的（要求）方式去做，這才能成就。有的人把自己「標准」了，用「在家」倆字就把自己標准降得很低很低。實際上雖然你降低了，你覺得做的很順利，但和成佛沒有關系，只是個世間善法而已。你想成佛，在家居士必須克服在家的一切毛病和習氣的阻礙，這才能成佛。這個我希望大家能夠回去認真考慮，這也是個很重要的，不要失去機會。 有的人出家以後，還不知道怎麼修行，為什麼？他就是在家這一段時，他沒有利用好在家這一段的修持。如果知道在家應該怎麼樣攝住眼、耳、鼻、舌、身、意，怎樣去掉色、聲、香、味、觸、法，去掉貪、嗔、痴。在家怎樣和違反佛法的這種行為去做斗爭，這樣的話你不管是出家、在家，他都能修持。 很多人（講法）把在家居士這個標准降得很低，雖然滿足大夥的心願，大夥聽了很高興。但是，我說那是害你們，因為人身很快就過去了，不容易，信佛也不容易。我知道，我信佛就很晚，未學佛天天走在廟的跟前，不知道上廟里看一眼，不知道，一點都不清楚。等到因緣來了，才知道廟里原來就是自己的家，這時候都很後悔很後悔。 我們大家今生信佛了，千萬千萬把握住人生。雖然這個因緣有的沒太成熟，應該想法讓它成熟。不管在哪，我都要按照佛法去修行，都要攝住眼、耳、鼻、舌、身、意，都要去掉貪、嗔、痴，這么去修行，這就對了。不要分別在家和出家，在家我要像出家人修行，這才行。 所以說，那種降低標準的做法，雖然是給了大家一個很好的寬慰。有的認為我在家已經很修行了，雖然給你個名聲，那終歸是「化城」，（不是二乘的「化城 」，而是完全虛妄的「化城」）啥作用也不起。想真正了脫生死的時候，那就是一場騙局，只是一種欺騙，一種欺騙而已。我想，我不想做那種人，所以我只能這么告訴你們。（文：妙祥法師）

『捌』 在家居士如何修行——戒篇

大願法師講述三十一、漸次戒與頓立戒 什麼是八關齋戒？戒在佛教大體上分為有二大類，這二大類分別是：漸次戒，頓立戒。什麼叫做漸次戒呢？漸次戒是在家三皈依五戒，出家的沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，沒有受過三皈五戒，不能受沙彌，沙彌尼戒、十戒，也就是在家弟子沒有受三皈，就不能受五戒，以上有說過，過去佛陀時代三皈依五戒是一起受，慢慢為了適應社會環境背景的需要，便先受三皈依再來受五戒，其實三皈依五戒應該一起受，要不然的話三皈的動機要怎樣力行？而你沒受過沙彌、沙彌尼戒的十戒，那麼你就無法受比丘、比丘尼戒，這是有個漸次，有個層次的，因為受戒的過程必須要有個漸次級級來增加的，所以稱為漸次戒，像讀書從小學開始，一直到上中學高中。而在家二眾加上出家五眾，總稱為佛教的七眾弟子，所謂的在家二眾就是說優婆塞和優婆夷，那麼出家五眾就是說沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼和式叉摩女。式叉摩女也是出家五眾之一，解釋為「學法女」，「正學女」，這有很多不一樣的名相，將七眾弟子結合起來，便是佛教的組織架構，所以是個大團體、大組織，這是由漸次戒得名，非他的層次次第，這也可以使我們進一步明了什麼叫做漸次戒。現在再來介紹頓立戒，什麼叫做「頓立戒」呢？就是指八戒、梵網經、瓔珞經所說的菩薩戒，但是「菩薩」一詞照理說應該是於佛陀滅度之後才出現的，因為在部派佛教階段才開始有個大乘和小乘的區別，本來佛教在佛陀時代，並沒有區分大乘和小乘，也沒有什麼所謂的菩薩戒，但是在現在基於菩薩戒的精神，我們對於流傳至今的菩薩戒卻不可以隨意否認的，然而菩薩戒應該要依照理性，我們去學佛陀弘法四十九年的精神及方法，這才是真正的菩薩嘛！所以這兩種戒是在七眾之外，屬於特別解脫戒，菩薩戒與前面所說的漸次戒不同，因為七眾弟子，依照佛制定的戒律，應受漸次戒，但是他不受三皈五戒，同樣可以直接受八關齋戒，這個意思就是說你要去受八關齋戒，可以不用經過三皈五戒，不用先經過漸次戒，這就是頓戒和漸戒的不同處。
現在我們來說八關齋戒，八關齋戒屬於什麼戒呢？它是屬於頓立戒，並不是漸次戒。非七眾漸次戒就是八關齋戒嘛！而八關齋戒的內容是什麼呢？當然它分有八條，分開為齋戒，八關齋戒：第一不殺生，第二不偷盜，第三不淫，這地方各位請留意八關齋戒和五戒不同處，其中的區別就是五戒禁止邪淫，八關齋戒則是不淫，差別就在這地方，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油塗身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，第七不坐卧高廣大床，第八不非時食。以上所說八條戒，前面是防備不可犯的，後面是指吃的東西，這就是八關齋戒的內容，所以很多人說：我吃素食是持齋，這不是正確的，因為照理研究起來，持齋就是過午不食，才可以說我吃齋，因為我過午不食嘛！中午過後不吃叫做吃齋呀！不可說你吃素食就說你在吃齋，可以說你是吃素食，也千萬不要說我在吃菜，以前因為不明白「吃菜」的意義，讓我把這個身體給搞壞了。在二十幾年前，當我還是在家居士修行時，起初並沒有真正了解佛法，在一次探討修行的過程中，當我在打坐時真正感到不可再吃眾生肉，有了這種體悟後，便戒葷食。那時候聽人說要吃菜，我就吃菜，以前吃素食，並不像現在那麼豐盛，而且也沒有人告訴我素食的真正意義，那麼我就想可能只有吃菜而已吧！當時販賣素食的人很少，別人也不能特地煮給我吃，於是自己便去菜市場買菜，將菠菜、花菜、空心菜全部都買回來，再買新的鍋子，用油爆香倒水進去，每一樣菜洗一洗後全部放進鍋子里煮，每天吃飯只吃菜而已，這樣吃了三個月、五個月身體卻敗壞了，所以最好我們說吃素食，不要說吃菜，吃葷的人也是有吃菜呀！吃素食的也吃菜呀！所以在誤解吃菜的情形下，身體一直衰弱下去，腸子也產生毛病，別人才跟我說：不是哦！吃素食不是吃菜，吃素食和吃菜不一樣，不吃肉類的東西，才是吃素食的。因為一句話卻讓我們沒有智慧的人受到影響，所以我鼓勵大家不要說吃菜，要說吃素食，因為吃葷的人也有吃菜呀！吃素食的人也是吃菜呀！不可能說吃葷的只吃肉不吃菜吧！也是要調配嘛！所以「齋」是過午不食才可說是齋。三十二、安住六念 清凈梵行 我們從以上的八條戒來看，就我看來除了六、七、八條及第三不淫之外，其餘和五戒的戒條都是一樣的，五戒是不邪淫八關齋戒卻是不淫，這個是不一樣，八關齋戒第一不殺生，第二不偷盜，第三不邪淫改不淫，第四不妄語，第五不飲酒，已經都說過了，對於這幾條我不需要再來作解釋，這樣很浪費時間，也就是說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，都說過了嘛？這在五戒里有說過，所以在八關齋戒不需要再說這些了，現在我們必須要解釋的是八關齋戒的第三條，就是不淫戒，在受八關齋戒當中必須一日一夜斷淫慾，因為淫慾是障道法，會障礙你修道開悟，障礙你悟道的障道法，何況在淫慾當中，會產生以後生小孩等等事情，這會阻礙你修行，所以淫慾是障道法。佛陀所制定的八關齋戒除不可淫慾之外，在齋經里有說：一日一夜心如真人，心像如來清凈，不思淫慾，不念房事，除不淫慾之外，在受八關齋戒還不可想男女間之情事，一心修治梵行，梵行也叫做清凈，修治梵行清凈的意思是說身心清凈，不興邪欲，心不貪色，如清凈戒，一心一意專注。這也就是說一日一夜中的八關齋戒是要學佛陀，效法如佛陀一般身心清凈的梵行，身不患淫行，口不說淫語，心也不想淫事，就是說你們的身體不犯淫行，口不犯淫語，不說一些讓人引起綺念想入非非的粗語、綺語，在一日一夜之中心不想淫事，安住在六念，那麼重點就在六念的安住，如果你沒有安住，就像我們的手沒有拿一樣東西就會想亂拿，我們嘴裡含個東西，就不想，也不會想再去含東西，拿個東西之後，你就不會再想去亂拿東西了。同樣的道理，心若不用個東西把他安住一下，一個還在初學的人，你叫他都沒有雜念，且又以正念安住這是不簡單的，所以佛陀才用方便法，將過去他們原本一天都不吃的習俗轉化，引導他們以便走入佛教，但也只有限於過午不食而已，這是基於考慮在家居士的忙碌生活，身體的健康也是重要的，唯有身心健全、精神充足才有心來悟道。所以佛陀才叫他用六念，一日一夜必須安住在六念之中，不要說一日一夜，凡是精進的人長期安住於六念中這是最好。但什麼是「六念」呢？「六念」就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，若是有一淫念浮現起來，或是回想過去的淫境，或是憶想未來的淫事，便是不持淫戒的清凈戒了（即破了淫戒），另外第六條不著香華鬘，不香油塗身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，這八關齋戒，就這一條來說，因為現在電視很方便，很多人吃飽就坐在電視下，那麼要怎樣來解釋呢？其實對於這種問題，佛陀當時的印度並沒有電視可看，所以從這事相看來，只是屬於自求解脫生死的小乘法門，對於這小乘和大乘的說法我們再簡單補充，其實本來在佛陀時代並沒有派別之分，這是到了後來部派佛教時期才產生的，我們參閱印度佛教史就知道了，但是在度別人之前必須要自度，這應該才是正確的作法，我們不可以說他這樣就是小乘，像初出家的人，必須要一段時間研究佛法，親近善知識，有的人他不知道方法，自己躲在小茅棚里要怎麼修呢？當你自己錯了你也不知道呀！沒有大眾的熏習也會容易懈怠，所以有的人說自己要去一個地方靜修，其實靜修必須先要了解佛法，一定必須先親近正見的善知識接受他的引導，如果有不對的地方，他會給予你指正，慢慢等你智慧開啟，認為你要親身體證按照理論來實踐的時候，那麼就可以找個清閑之地來實修，否則你初出家什麼都不懂，好的不學，壞的卻學一大堆，糊里胡塗地不知道，白白將時間浪費過去，唉！時間一過去是挽回不來的，很可惜，所以就像教學一樣，當你還是一個小孩時，以學生的身份來接受栽培、教導，等到讀完書、做了老師以後，就要將你所知道的來教導別人，但是眼前要先能夠獨善其身，要預先充實自己呀！要不然的話以後他怎麼來教導學生呢？對於剛初出家的人也是一樣，不可以說他住山上就是獨善其身。不是這樣，他是在充實自己，等待他充實自己有所體證之後，再去教導別人，才不會錯誤，才不會自誤誤人，不能說將自己的眼睛閉上，連過馬路也不知道，這樣盲人領導盲人就會發生一同跌入斷崖里的危險，不可以呀！所以你不可以貶說他是小乘，這是因為他明白必須先充實自己，然後才能去教導別人，何況大乘、小乘，也是因為佛陀入滅後，至少差不多一百年以上左右，有部派佛教時，才有分大乘和小乘，這個原因就是說當時佛陀滅度後，等到時間一久，有的人認為仍應按照佛陀的修法，有的則為適應社會環境，兩方面就互相爭論，按照佛陀生活方式在山林修行的人跟都市生活的人說，說什麼呢？說他們是現代佛教，認為自己是大乘呀！度別人的，像一隻船要載別人呀！那麼自稱大乘的人就毀謗過山林生活的人，說是獨善其身的小乘呀！在那時才開始有大乘小乘的差別，在佛陀時代並沒有所謂的大乘小乘，都是大乘，全都是自利利他，假如佛陀沒有自利利他，當他悟道之後就不用講經四十九年了，佛陀弟子個個都是為了弘法利生，自利利他，要不然怎麼能將佛教延續到現在已兩千多年呢？不可能，所以這是從以後部派佛教時產生下來的，有的人根本一點正見都不了解，也不知道什麼是佛法，常常說別人是小乘，總喜歡貶低他人說：「啊！你那小乘是獨善其身呀！」小乘大乘是悲願大小的差別而已，你有悲願只有你自己了解，你教導別人，你就是大乘，你要去教導別人自己先要知道修行的方法和次第，你不知道怎樣教導別人，帶錯了，就不是什麼大乘、小乘了，而是帶去地獄，帶去外道。是不是這樣呢？所以大乘小乘之差別，簡單說就是他的悲願，悲願大你就是大乘，沒有悲願你怎麼說你是大乘，雖然你研究很多，你不教導別人，不迴向給別人你就是小乘呀！差別就在這里，但是為了悲願度眾生，自己必須先了解體證。否則你不懂怎麼去帶領別人，危險哦！若沒有的話不知會害了多少人走進歧途、走進邪見，你知道嗎？說起來實在是不懂不怕，不知斷了多少人的慧命，實在可惜，無常嘛！短短幾十年過去，浪費了實在可惜，而所謂的香華鬘是印度一種化妝的裝飾品，用香花把它串一串做帽子呀！做掛在脖子上的花串啦！去印度看什麼節慶，都用鮮花串成一串去供養佛，他們用很香的花串成一串，或是用金銀財寶結成的飾品，掛在頭上作裝飾，有的掛在胸前，或是掛在耳朵，掛在手上，全身掛的鏗鏗鏘鏘的，這就是我們所說的香華鬘。現今在我們社會經濟富裕的地方，已沒有用花串成一串戴的叮當響，大多數都是戴金子，耳環、金鏈子，掛得全身都光亮叮當的，所以耳環，鑽石戒指，這都是裝飾品，這一大堆裝飾品都是屬於與香華鬘同樣的性質，當時印度環境差經濟也不好，所以他不能用這么多的金銀財寶等等做香華鬘，都用鮮花，自然的花鬘來做裝飾，而香油塗身則是源自印度本來的習慣性，因為印度屬於熱帶氣候，天氣乾熱，皮膚要是乾燥，就時常用油來塗身滋潤，所以有錢人不論男女，都有養成有擦油的習慣，當然，經濟不好沒錢的，生活三餐都不濟了，要怎樣去買來擦呢？所以比較有錢的人，每洗一次澡就擦一次油，他們是這樣，現在我們的時間又到了，我們下次再來說香油塗身。祝各位能夠身心安樂，吉祥如意！天氣比較冷了，大家要注意早晚要多加衣服，不要讓你的法體不舒服，就很可惜！所以祝福各位時時吉祥安樂，我們以後有因緣再見！大願語錄：「對於佛法僅止於了解，不力行修證，雖然廣聞，反成障礙，錯失因緣，人生無常，一失難得，警策精進。」三十三、適度香飾 身心庄嚴 我們今天又再見面了！我們前次講到印度的天氣比較熱！所以當時的印度人當洗完澡後都要塗油，這樣皮膚比較不會乾燥，但是貧窮的人塗不起，有錢的人才塗得起，由於沒有錢的人塗不起，所以佛陀在經濟方面跟我們講得很清楚，等到我們以後講到律儀時，講到戒律的律時，就會講清楚。修行沒有經濟也是難修行的，在現今的社會，塗油的人，實在比以前的印度還要多，雖然我們不是很炎熱，但是塗油的習慣在現代，就是變成化妝，現在化妝比以前還要多。這是因為生活的水準提高，在社會演變的過程中，以後會有愈來愈多的花樣產生，這也是難免的，因為人若慾望一多，貪就多，煩惱就多，業就多，所以社會糾紛就多，這是事實。所以無論是香水、香皂、香油等等的化妝品到處一大堆，不像以前的印度是貧窮的國家香水有限。像我們當孩子的時代，當洗衣服的時候，看到媽媽要到溪邊洗衣服時，還要去砍樹藤，把它打破用其中的黃目子在洗，哪像現在用洗衣粉，而且還指明要用最好的洗衣粉來洗，這就是社會演變的結果，我們不能說是過去可憐，其實過去並不可憐，怎樣不可憐呢？人家過去有他們的業力和他們的福報，他們那時候的業力，就是物質較不充足，不過他們精神很充足，現在的人，雖然物質享受，但是卻容易患有神經質，每一天都要競爭得很激烈，不禁讓人生活得頭昏腦脹，可是在過去卻不會，只需動勞力，現在的人動頭腦，比智商，我說以後的人可能頭很大，身體很小，以前頭比較小，身體很大、很健壯，以前的雜病，也沒有像現在這么多，那都是過程。所以現在若要說香水、香皂、香油的問題，這種化妝品到處一大堆，再怎麼高級的也有。但是在受八關齋戒的日子，是不可以使用化妝品，這個意思也就是說，佛陀當時在印度的環境，只制定了一日的八關齋戒而已，他不要你將時間浪費在那裡化妝，制戒的動機在於我們身體有了真正需要，也就是有病的時候，這時才可以借著塗油來治病養身，若是無病，我們就不要浪費太多的時間在塗香化妝上面，因為這種不必要的塗香化妝，有時候裝飾得太過火，讓人看起來似有挑逗性，使人看了，內心產生慾望，雖然我們無心，但是卻因我們所作的行為而影響別人，這樣也是不好的，所以佛陀說八關齋戒的日子你們不要化妝，化妝是怕具有引誘別人的淫意色彩，讓人想入非非就不好，引起別人不安，容易在內心胡思亂想。現在社會化妝是可以的，不是說社會上的人都不能化妝，可以，但是在八關齋戒那一天，最好不要化妝。因為在家弟子有時為了工作或應酬的需要，也是可以化妝的，你不要說，我是個佛教徒，不可化妝，假如我們的丈夫是個董事長、總經理，或是一個在社會上相當有知名度、有名望的人，必須要出外交際應酬，但是你當太太的人，穿得讓人覺得很寒酸，也沒有稍微化妝一下，讓人看了似乎很落魄，並不是這樣，佛教徒出門，也是要讓人說：「嗯！佛教徒非常的庄嚴！」讓人看了之後，覺得你身心真的都庄嚴，不要只是心庄嚴、身卻不庄嚴，或是只有身體庄嚴，心不庄嚴這樣都不圓滿，都不好，要能夠心庄嚴而且身體也庄嚴，這樣最好。所以適當的化妝，對佛教徒而言是被允許的，但是在受八關齋戒的日子，最好不要太浪費在化妝的時間，不要早上要去買菜，只是化妝的時間就花了一個小時，你想想看，一小時的時間過去了是不再回來的！真可惜！所以在受八關齋戒時，禁止香油塗身，是要我們不要把這寶貴的時間浪費掉，集中精神一心一意，清凈修六念。律中對於香料的運用也有些指示說明：當時在印度，如有需要時，可將香料塗在佛殿旁，也就是說，假使這個地方濕度很強，塗了香油會讓人聞了覺得很庄嚴。像我們現在，燒一些好的檀香，散布芬芳的氣氛在空氣當中，雖然我們的鼻根還沒學到好壞無分別的境界，其實你鼻子若學到好壞無分別，那麼你的嗅覺功能可能就有問題了，好聞不好聞的差別則在於不要沾粘、執著而已。當時在戒律中允許在佛殿里、僧房裡，或是住眾寮房的地方，有了臭氣，可以塗香，亦可燃燒一些好香來將臭氣熏除殆盡。假如患有眼睛方面的病症，或是有身體醫療方面的需要，醫師在處方開立時，需要用香料，這都是可以允許的，並且可以用香料、香油來塗我們的身體，那是患病時，醫生處方需要，這時可以用，並不是很硬性地說通通不可以。戒律也就像法律一樣，必須就不同的情形而有輕重不同的權衡，比如說：我們不能喝酒，是怕亂性，但是當你有病時，醫生說需要用酒，你來用酒，這並沒有犯戒啊！所以這個問題，是重視戒的精神，不要讓戒條束縛得不能動，每一項都不可以，這樣不行、那樣也不行，每一個都變成怪人，變成機器人了，出門有聽人說：「佛教怎麼修到都變怪人？」事實並不是這樣。佛法本來就是要來適用於人間的，包括戒律也是一樣，這樣才符合戒律本來制定的原意，要不然還要什麼戒律？這樣全部都變成機器人了，所以要了解它的精神所在才可以。三十四、出世法喜乃為最勝 我們再來說「歌舞倡伎」，這是一種娛樂，以世間法來說，人生對於娛樂是不可缺少的，佛教並不是禁止你都不能去娛樂，可以娛樂，因為適當的歌唱與舞蹈，這種是正當的，是可調劑人類生活的品質和增進團結的。正因娛樂有它的好處，而娛樂本身的范圍很廣，其中的唱歌跳舞也有善與惡的分別，假如你用正當的理念和方式來推廣跳舞和唱歌，那麼這就很好啊！對於我們人的品質、團結等等方面都會提高，今日的社會環境與以前已經有所不同，大家生活忙碌，所以來提倡正當的娛樂，用正當的娛樂來陶冶身心，這是不可缺少的，不可以沒有。但對於娛樂的素質、品質方面，必須要有利益於人的身心，否則對於有害於身心者，我們就應該取締，像現在每天報紙刊登出來，在娛樂場所引起的種種社會問題，都對人的身心有所損害，這樣就不好。簡單說，不要為了我們自己要賺錢，利益自己卻損害到別人的子子孫孫，損害到別人的身心，這就很不好，是很損道德的。這與佛陀所說業力的因果有相當的關系，業力的輪回、因果的輪回，這都是不能否認掉，不要認為這都沒有，怎麼沒有，有一天你就知道，不要認為那看不到，今世就有很多現報都可發現，現報都有了，怎麼會看不到？所以這不能說沒有，也不能否認掉，因此對於人的身心有害者，千萬不能去，也不能經營，以免社會不安，社會若能安定，我們的生活就安定。社會若不安定我們就不安定，因為社會是一個共同體，不是政府的，也不是總統的，更不是國王的，都不是，而是每一個人民百姓由上至下共同來建立的。社會安和樂利並不是建立在政府而已，政府有政府的德政與政策，任何人都要在本身的崗位上做好，所以維護社會的安寧人人有責，大家都有責任。不要說這是警察的事，或是政府的責任，不是這樣，我們大家都有責任，因此對於身心有害的地方，我們大家通通不要去，他就停業了，既然他沒錢賺就會轉業，是不是這樣？所以，並不是一定要政府用法令來束縛，壓制他，這都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素質，了解何種可以不可以，有無危害身心沒有？這樣之後，對於不應該去的地方，我們不要去，不應該做的，我們就不要做，如此他的生意就沒得賺，沒得賺，他自然就會轉一個正當的職業來做，這是很重要的。並不是用所謂的政治壓力，拚命地去壓制，壓制這兒，跑到那兒，壓制那兒，跑到這兒，像一根草在地上長，你用一塊石頭壓住它，想要不讓它長，卻變成從旁邊出來。總之，只要它稍微有一個生存的空間，它就會去爭取，你若是以大眾求生力量的觀點來看，就會很了解，所以什麼叫做善？什麼叫做惡？什麼叫做可以？什麼叫做不可以？將它規律得很清楚，規律清楚後，大家不要去做惡的事，社會就自然安和樂利了，政府法令固然很重要，但是人民的素質提高，也是很重要，正確的理念更加重要。所以佛教為什麼要叫人不要「歌舞倡伎」呢？因為做每件事情，我們都必須經過思惟考慮，思惟考慮這樣做是否有危害別人、危害我們的身心？若危害到別人的身心，就停止不要做，會危害到自己身心的事也不要做，而對自己身心有幫助的要去做，對別人的身心有幫助的更要去做，必須要這樣，否則我們要如何來維持這個社會的共同體呢？要如何能使社會和樂呢？因為經過了想像就會落入經驗意識，而這種的經驗則會產生記憶，也就是說我要做一樣好事、壞事都要經過思惟，思惟是一個記憶，是一個經驗，那麼這個經驗好、這個經驗壞，也就會形成我們善和惡的業力指使行為，當落在我們的經驗當中，這個經驗意識，就會影響到我們的正思惟，所以我們都應該具備一個正當的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能對法有更進一步的體證，何況你來體證緣起空性的法是甚深微妙的，佛陀剛剛成道時，也自問說：「這么深的道理要說給誰聽？」所以他當初有一段時間，對於自己所悟得這么好的東西是很好啦！雖然這么好，但如此深奧的東西要說給誰聽呢？誰又聽得懂呢？因為甚深的緣起空性法，並不是粗粗魯魯，粗糙不堪，也不是散亂心可以思惟到的，不是這樣，甚深的緣起，是非常的微細，既然想成為一位修行者，那麼，怎麼還會有時間去享受人間的娛樂呢？
娛樂可分為兩種，一種是身的娛樂，一種是心的娛樂，若是真正能夠沾到佛陀法味的人，也才是真正所謂的法喜充滿，你看看，這種身心的娛樂不是隨便講講就可明白的，要不然這句法喜充滿怎麼說？能夠體會到法，了解到這個法的好處，就了解這個法能夠離苦，能夠斷除煩惱，那種自在清凈的身心，並不是用嘴巴能夠表達出來的，所以世間的娛樂，往往會影響我們的身心，害到我們的身心，你若用正當的方式來娛樂，對我們的身心有所幫助，這種適當的調劑是可以的。若是真正要修行，那麼他就不會想要享受世間的這種娛樂，他的追求是享受法喜充滿這種身心究竟的喜悅，所以初地發心修行想要出世間的行者，絕對不能隨順世俗的心去生活，你還未有足夠定力，你還不能觀察清楚，就很容易隨順世間的生活，讓世間的生活牽走，若能了解到這點，對於成就道業，就不會產生不好的影響，若沒有的話，對成就道業就有影響。因此對於成就道業的聖者，雖然已經成就道業，但是他不可放棄掉，而執著於自己的自由享樂，其中最主要的是他不能說他成就了，但是卻不顧沈迷的眾生，放棄了渡眾的信願，所以成就的覺悟者，是要能弘法利生，為弘法忙碌，畢竟是人弘法而不是法自動會弘人，正因為法好，我們才要去推廣，這東西好，產品好，我們要推廣出去，他怎麼還有空，怎麼還有時間去享受世間的娛樂？如果是一位未證聖果果位的人，自己還未親證到，還未達到那個究竟，還未了解到，他不可再以廣度眾生的理由，借機會來說，我這樣是要來度人的，說來賭博是要度賭博的，去喝酒是為了要度喝酒的，跳舞則要度跳舞的，結果怎樣，你知道嗎？結果自己度人不成，反讓隨緣世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，卻反而被人拖走，這不可靠，有時候自己藉這機會說要度人，其實自己心念想說這樣比較容易逃過法律的漏洞，否則若今天想要和人喝個酒，家中的人卻反對，但是只要說我要去度喝酒的人，我再怎麼喝也不會醉。可是不知哪一天躺在那裡連螞蟻在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千萬不要自作聰明說要去度別人，往往世俗生活之間要很注意，處處都是陷阱，稍微一失覺察就會落入陷阱，陷下去要再爬起來是很難的，染上惡習要改好較難，好的要變壞的卻是很簡單，所以我們要了解這種道理，不要被世俗眾生的惡習所污染，要不然我們就會隨順世間的生活，流於世俗化而迷失，然後就被外境拖走了。佛教被神格化後造成了一些附帶外道的佛教，他們還利用佛教的生日慶典叫人在寺院前唱歌跳舞，有時候還很不正當，穿的不男不女，嗨喲！穿這樣跳舞，還說要讓佛陀看，要讓菩薩看，佛陀明明制戒禁止「歌舞倡伎」，你還唱歌跳舞給他看，這是違反戒律的，不要說要讓佛祖高興，佛祖若是真有靈，他是不會高興的，我看爬起來打你的頭也說不定！明明叫你們不要這樣做，你們卻偏偏這樣做，你說這樣他會高興嗎？會不高興的！但若是佛祖的生日，大家彈佛教的聖歌，贊嘆過去佛陀的事跡，像我們中國佛教的寺院，有時候會辦個法會，在佛陀的生日時，大家來唱個贊偈，誠心地以梵唄來贊嘆佛，贊嘆佛過去為人處事的法很好，當聽了之後大家會覺得身心寂靜，有時候眼淚還會流下來，哇！這種我覺得是比什麼都好，這種贊偈梵唄是不違犯的，反而比較好，要不然叫團歌仔戲在外面演戲，歌仔戲並不是不好，它也是一種世俗的娛樂藝術，但歌仔戲只是讓我們以世俗的心態來調整自己的身心而已，並不是說可以叫來寺院的前面做，這是不可以的，佛陀的戒律里說不行。三十五、貪執名利物享 難成離苦道業 我們再來說第七條戒，不坐卧高廣大床。這條戒的重點在淡薄物質的享受，因為簡單的物質生活，我們才能勇猛精進於道業，物質生活太過享受，對道業就不會精進，並不是說修行人一定要過著刻苦的生活，其實不是這樣，佛陀沒叫我們修苦行，也沒有叫我們一定要過著刻薄的生活，他並沒有這樣說。因為你若對物質要求太高，便容易沈溺於物質的享受，這對道業會有所影響，而且對你精神層次的提高也就有限，若初修行者，精神不專，無法放下感官，放下我們的眼耳鼻舌身這種的貪著，你對物質用品追求越美好，你內心對於物質就會越執著、越沈迷，如此難免影響到我們的出離心，產生了沈迷執著、我慢我執。比如講一個故事，這個故事不管它是真是假，我聽說有一個人，學到很厲害，禪定很行，禪定後連牛頭馬面也抓不到他，找不到他，這是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛頭馬面要去找他時，卻找不到人，問到一個地頭神說只要他一坐，在打坐後都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起來，牛頭馬面就說：「嗯！這樣我就不能交差了。」地頭神他就說：「要不然這么辦，他旁邊有一個缽，他很執著這個缽，他

『玖』 在家居士如何修行

在家戒律，在家戒共分有四種：第一是三皈依戒；第二是五戒；第三是八關齋戒（八關齋戒也可以稱為增益戒）；第四是菩薩戒，但是菩薩戒是不分在家或出家的，以後我們會說到。首先來說三皈依戒，有些人會懷疑甚至會說三皈依為什麼說是三皈依戒呢？其實我們要三皈依之前都有說：「受持三皈」，所以我們一定要受持三皈，「受持」二字就是戒律。所以，三皈依也是戒，戒是警覺的意思，意義就是不能做的就不要去做，有一個界限、界址，如土地與土地間有個界址，界址一標定就是要大家遵守，你不能超越我的界址，若是超越我的界址就是侵犯我所有，國與國間也有界址，連大海、海洋也有界址，這是公海，這是隸屬南韓，這是屬日本的等，所以「戒」就是警覺你、提醒你別超越界址。戒也可說是一種約束，約束你不應該做的行為。既然這樣，在受三皈依戒時，授戒的僧師有明確的說明，皈依後必須持守三條皈依戒，也就是皈依後必須禁止：
一、「盡形壽皈依佛，永不皈依自在天魔」。受皈依的人應該都有念到才對，既然都有念到就該知道它的意義。
二、「盡形壽皈依法，永不皈依外道典籍」。意思是說：我活著的一天，我一定皈依法，永不皈依外道典籍。
三、「盡形壽皈依僧，永不皈依外道邪眾」。所以我們皈依時，授戒的師父都會念著讓你跟，也都會由皈依授戒的師父解釋。
既然你發心皈依佛教的三寶了，三皈依後必須持守禁戒，所以皈依三寶就含有一種戒的特質了，因此三皈依也就是三皈依戒，初三皈依者必需一定要了解。現今世界上皈依佛教為三寶弟子的信眾很多，人數難以正確統計，但是真正能持守三皈依戒者就不多了，什麼原因呢？因為他不了解三皈依戒，為什麼呢？因為他初皈依，對佛法僧三寶無深入了解，尤其是我們皈依時的時間也不太長，不能夠說你來先上一天課，了解什麼是皈依佛、皈依法、皈依僧。因為現今社會時間就是本錢，於工業社會中，大家每天都非常忙碌，而且在家居士也不能抽出太多時間來，不然按常理皈依應該要一天的時間，早上上課，先了解什麼是皈依佛、皈依法、皈依僧，這樣才有辦法，因為沒有那種環境，也沒有這樣的制度，有時你用制度反而讓信徒認為「啰嗦」！別人皈依時間都不長，而你皈依就需一天時間。嫌啰嗦，所以大家如果有這般的風氣，那皈依後，能持守三皈依戒的人，就越來越少了。因為初皈依的人對佛及自在天魔兩者的差別不能了解，既然初皈依者不能了解，他又將如何持守三皈依戒呢？所以會產生錯解佛是高級的天仙，落入神格的信仰，將佛與自在天魔混在一起，不知道什麼是自在天魔，什麼是佛？那就違犯了三皈戒的第一條——永不皈依自在天魔的禁戒，不是他不去持守，而是他不了解，不徹底、不知道。初皈依的人怎會徹底呢？所以，我覺得必須要讓信徒了解，才藉這機會來講在家居士要如何修行，對法方面，在家居士要如何修行？在家居士持戒要如何持戒？在家居士對律的方面，如何去持守及奉行。因為有很多在家居士擁護佛教，我們才能專心研究佛法，他們布施物質使我們不缺吃住穿，建立庄嚴道場讓我們專心研究佛法，我們必需要提供一條相當有次第的方法，讓在家居士能夠按步就班的修行，那才不會摸不到路。一般對於戒律的解釋不是太深，就是無次第，戒歸戒、律歸律，如汪洋大海不知從何摸索起？每個說的不同，一個說一種，一個法師說這樣、二個說兩樣，到底聽誰呢？並非我本人對戒律很有研究，只是盡量以我個人所了解的跟各位給個善緣，與各位互相溝通，若是說的不圓滿、不太清楚，希望你們再參考專門研究戒律的人，去做更深入的研究，至少我說一些讓各位有個印象，也可以依這次第來追求。