1. 尊敬的大安法師。請問在家居士每天早晚定課念佛，要如何迴向才最好。
先做普迴向，再迴向給自己的冤親債主，三迴向給有緣聽經聞法的一切重生。
2. 在家居士怎樣念佛早晨到晚上一天怎麼做，哪位同修能介紹一下。阿彌陀梻、
每個人閑忙程度不一樣，時間多的可以早、晚各念一部《無量壽經》或《阿彌陀專經》，念完經再屬念1000聲佛號就好了，日常工作或走路或坐車，有空閑想起佛號就盡量多念，工作的時候就把佛號放下，努力做好工作，念佛的時候努力把佛號念好就行了。其實，沒有固定不變的方法，佛法講「隨緣」，就是要根據自己的實際情況去制定適合自己的功課，原則是功課能讓自己「煩惱少，智慧長」，那麼這個功課就是有效的，要堅持做的功課。
3. 每天如何念佛
佛教十念法。
每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，自修者早起，漱口、洗臉，有佛像在像前合掌，沒佛像，面向西方，念一次；晚睡前念一次；三餐飯前合掌各念一次；上午上、下班，下午上、下班各一次，共九次。養成習慣，每天最少九次，一次都不能少，得空增加，不能減少。共修者，凡講經、開會、聚餐之前，大眾合掌念十聲 「南無阿彌陀佛」。
只要你天天照做，一生一次都不缺，也決定得生。天天照做，就有功德，這個功德就可以拿來迴向。
念時所有一切念頭統統放下，心地清凈、真誠，一念相應，一念佛，十念相應，十念佛。不會有一個雜念，十句「阿彌陀佛」，只要一分鍾，這一分鍾，「一心稱念」，「一心專念」，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，符合「都攝六根，凈念相繼」。一個妄念都滲透不進去，這叫凈念，這一分鍾，沒有五欲六塵、是非人我、顛倒妄想，這十句佛號像閃電一樣，一下子就放光，一天放九次以上，放上幾年，功夫就得力了。確實做到凈念相繼，一聲佛號就滅八十億劫生死重罪，一定是凈念，夾雜就沒有這個力量。這個標准你做到了，吃飯前不念供養咒，合掌十句「阿彌陀佛」不夾雜一念，以這個供養龍天善神，供養一切眾生，真誠心來供養，念佛供養。吃飯前念十句，幫助消化，吸收營養；工作前念十句，頭腦清醒，辦事聰明。一面是凈念相繼，一面得諸佛菩薩護念加持，功德不可思議。誠誠懇懇念十聲，這句佛號簡單易行，用時少收效宏；為「佛化家庭」的具體有效方法。家中三餐行之，則舉家成員，皆蒙攝持，且有佛化親朋鄰里、普及社會之大利益；從早到晚佛氣不斷。九次念佛的功行，均衡分布貫穿全日，全日身心，不得不佛，即全日生活念佛化，念佛生活化。有定課者，此法是在原有課業上加行之法；匆忙無暇無定課者，此法易集資糧，具足圓滿的信願行，能除一切煩惱，會念得你心平氣和，每次念佛時間短，易攝心、不懈怠。
「十念法」不必念的很多，很多一定夾雜了，希望你每天念的次數多，時間短，里頭不夾雜，功夫就得力了，一天念九次，念上三個月、半年後，一天念十次，二十次。三年後，每天念三十次、四十次，你功夫不斷進步，每天你要修的次數多，逐漸逐漸，自自然然成就功夫成片，往生凈土就有把握了。
念佛就像面對阿彌陀佛一樣的恭敬。佛號從心裡生起，口裡念出，再從耳朵聽進去，這樣容易攝心，你就注意聽你念佛的佛號，不要管其他的境界，這樣愈念心愈清凈。
一天到晚，一年到頭，這一句佛號決定不能離開。念的方法六字、四字都可以，決定求生就念四字。大聲、小聲、不出聲心裡默念也可以。不念出聲，口動沒有聲音，叫金剛持，口動沒聲，不累，完全默念，口也不動。
念「阿彌陀佛」，這四個字沒有一個妄念，這四個字就靈驗了，好像我們打電報給阿彌陀佛，他就收到了，如果加一個妄念，他就收不到，沒有感應。
佛號聲調很多，主要是念的心能定下來，就得力，一切要以適合自己為標准。
念佛是以繞佛為主，繞佛經行要開口念，要出聲；止靜休息是調身的，可以不出聲，心裡念佛或聽念佛機聲音，恢復體力，不出聲最好；拜佛不能出聲，出聲傷氣，傷身體，可以默念，可以觀想。如果不念佛，聽佛號，心裡就沒妄想。通常念佛，在念佛之前，念一遍「彌陀經」，這一卷「彌陀經」是定心的，收心！我們的心散亂，一卷經念下來，心定下來了，然後念佛號才得力。亂心念佛號念得再多，不得力，要定心，要清凈心念，心愈清凈愈虔誠，感應不可思議。
4. 在家居士怎樣念佛往生
看大勢至念佛圓通章去念。。。！最好達到一心不亂，發心念最多7天成就，只要下狠心。。。！
5. 《在家居士如何學佛》
大道理就不要講了。只要做到一點，就說明你學佛學的很好。什麼專呢？家人喜歡，外人贊嘆屬。如果學佛學的老頭煩惱，孩子怨恨，外人笑話說明你走偏了，入魔了，甚至是『神經』了。學佛沒有學好不說，反而你是在毀壞佛的形象，罪過不淺。
很多人不懂這些道理。天天跑廟，有倆錢就往廟里送，求這個求那個，把自己弄得神神叨叨的，還以為自己學佛很精進呢，實際大錯而特錯。你是學佛人就先把自家的日子過好，把公公婆婆伺候好，把丈夫伺候好，把孩子們照顧好。外人一看贊嘆不已，你學佛就有大功德大成就了，學佛的道路就走對了。學佛不在你念多少經多少咒。你就是天天念時時念，該乾的活沒有干，盡讓別人起煩惱了。你也免不了弄一身的病，病魔纏身說明什麼，魔喜歡你呀。佛不喜歡你。你把佛法都破壞了。
恭敬佛你就先恭敬好公公婆婆，爸爸媽媽。他們就是坐在你面前的佛。是活著的佛。恭敬佛，禮拜佛不一定非得擺一尊佛像，心裡有佛，心裡念佛就可以了。多少居士連什麼是『念佛三昧』都不懂，每天著相，執著佛像。家裡大小事情全不管，弄得全家人不高興。自己還不知道咋回事呢。
6. [轉載]蓮池大師開示：在家居士如何念佛
蓮池大師開示：在家居士如何念佛 在家學佛;不必有庄嚴的形相，拘謹的儀表，重要的是，在於真實修行。 因此;作為在家居士，誦經禮佛，隨從行道，不必要穿僧衣海青，可以用俗世服裝念佛誦經；好靜的人，不必敲魚擊鼓，可以安坐寂默念佛；怕事的人，不必成群結隊朝山進香、參與法會，可以閉門自修念佛；識字的人，不必定要入寺聽經，可以自閱經論，依照佛陀和祖師的教導念佛。 千里燒香，不如安坐家堂念佛； 供奉邪師，不如孝順父母念佛； 廣交魔友，不如獨身清凈念佛； 未來生拜懺誦經寄庫，不如多做善事修福念佛； 許願保平安，不如悔過自新念佛； 閱讀外道（不屬於內學的）書籍，學習外道理論，不如一字不識念佛； 自己一知半解，對人妄談禪理，不如老實持戒念佛； 希求妖鬼靈通、神異境界，不如正信念佛。 在家的佛學弟子們，如果能這樣不專重事相，而重視內修，凡是端正自心，滅除惡念，這樣念佛，就是善人；收攝心念，除去散亂，這樣念佛，可以稱為賢人；悟明心性，斷除惑業，這樣念佛，可以稱作聖人。 蓮池大師的凈土思想 我們知道，清涼澄觀是將禪宗攝於頓教的，蓮池大師為標禪凈同歸之說，所以也將凈宗的阿彌陀經及無量壽經判入頓教。因為蓮池大師的看法是基於「心佛及眾生，是三無差別」的觀念，既然心即是佛，佛亦即是眾生，那末，我們念佛便成了諸佛心內的眾生，念的也就是眾生心中的諸佛。這便是頓教。 再說，念佛念到一心不亂，所謂念極歸空，也就是無念之念，名為真念。因此，終日念佛，主要是達於無念，即達無念之理，求生凈土，也就了不可得。此正所謂不生而生，生實不生。亦正所謂自性彌陀與唯心凈土的意思。這個思想，便是禪凈同歸的理論根據了。 信願行的凈土實踐 蓮池大師認為凈土法門的行者，必須具備信、願、行的三個條件： 一、信——深信生佛不二，眾生念佛，必定能夠往生，也當究竟成佛。故於阿彌陀經中，釋尊要說：「汝等皆當信受我語。」 二、願——如果只信而不發願,那是到不了西方的，唯有要求往生，才得往生，所以阿彌陀經要說：「應當發願，生彼國土。」 三、行——不僅發願，尚必須更進一步，常行精進，念念相續，勿使間斷，例如阿彌陀經所說：「執持名號，一心不亂。」 信、願、行的三個條件，乃是往生凈土之三種資糧，並且缺一不可。因為這三種資糧，實即如環無端、交替前進的三大修持要素。 在這三種資糧的第三種「執持名號」的修持，也即是聞思修三慧的內容： 一、聞慧——經說「聞說阿彌陀佛」之後，始知執持彌陀名號，所以此為聞慧。 二、思慧——執持的「執」，乃是在聞得彌陀名號之後，予以接受的功用，用什麼接受，當然是心，以心接受，便是思慧。 三、修慧——執持的「持」，乃是接受之後，保守不舍，恆常不忘之意，所以就是念念相續的修慧。 念佛的修持方法，又可分為三種：1、出聲稱念彌陀如來的名號，叫做「明持」。2、不出聲而心念者，叫做「默持」。3、微動口唇而念，像咒家的金剛持那樣的，叫做「半明半默持」。 在念佛之際，又分有計數念及不計數念，有人乃至用小豆論斗的記算他念佛的數字。這在蓮池大師，不作硬性規定，只要你能持名念,計不計數，均隨各人的所便而行。念佛的功能，要在一心不亂，數目多少, 無關宏旨。一心不亂的道理: 所謂一心不亂，即是將我人的心，專注於一境，而非散亂妄想的一種情態。但此當分「事的一心」及「理的一心」之兩面來說。 事的一心，是在執持名號之時的憶念，也就是口中稱佛名號，耳中聞佛名號，心中常憶常念此佛名號，字字分明，緣慮相續，不間不斷，行住坐卧，唯此一念，別無二念，因此而將貪嗔痴等的煩惱雜念，一律排之於心境之外。若到這一地步，即已得到信力的成就，唯其僅能調伏煩惱，尚未能夠破除煩惱。 再說理的一心，此即聞佛名號之時，不唯憶念常念，尚須反觀審察此憶念常念的根源，達於極點，即能於自本心，契合根源而為一心。但此也有兩個階段：第一、能念所念，更無二物，即在能念的我心之外，別無一個為我所念的佛在；除了所念的佛外，我的心中也沒有一個能念的佛在，唯即一心而已。 第二、能念所念，都是非有非無，離四句義，言思路絕，莫可名狀。即於一心之中，能所情消。有無見盡，的的確確，唯與清凈本然的理體契合。此即是純粹不涉一點事相的理觀，當此觀力成就，即進入見道位，即能破除煩惱雜心了。 此所說的理之一心，含攝極其深廣，例如文殊般若經的一行三昧、華嚴經的一行念佛一時念佛、起信論的觀佛真如法身，都是這個一心的意思。又如觀無量壽經所說，至誠等的三心、起信論所說直心等的三心、往生論所說清凈等的三心，乃至華嚴經的十心，寶積經的十心，也無不具於這個一心之中。還有凈名經所說的八法，德雲比丘所說的二十一種念佛門，也不外此理之一心。 此在菩薩名為念佛三昧，在達摩即是直指本源的禪。所以，念佛一聲能滅八十億劫生死重罪，道理即在於此念佛至理之一心的境界而已。 可見的念佛雖然容易，道理實不簡單，若非念至一心不亂，那就非常的膚淺了。因為蓮池大師所見的念佛法門，實在是極其簡易而又極其精深的，在簡易的實踐之中，含有精深的哲理思辨。 蓮池大師又根據宗密大師的的普賢行願品疏，把念佛的方式分為四種： 一、稱名念佛——即指阿彌陀經所示的持名念佛。 二、觀像念佛——注目觀瞻所供的佛像。 三、觀想念佛——依據觀佛三昧經及十六觀經所說的方法，以心眼來觀想如來的身相。 四、實相念佛——即是擺脫了生滅、空有、能所等的觀念，也絕離了言說、名字、心緣等觀念，專念自性本凈的天真的佛，例如華嚴經所說的「若我欲見，極樂世界，阿彌陀佛，隨意即見」，就是指的實相念佛。 在此四種念佛方式之中，後後勝於前前，以稱名念佛量淺近，實相念佛最究竟，而此實相念佛，就是理之一心,所以，仍可首尾兼顧，並非別出方便。
7. 在家居士一天當中的修行功課怎麼做
隨意就好。
如果你外出，是一個人住，你就可以在你住的房間里做功課。我就是這專樣。屬我隨身有一個小佛像。為這個佛像，我准備了一個小檯子。我是買一個麵包。把麵包揪下一點點，放在杯子里。在上面可以插香。也有時，把佛經豎立在前面。上香，一杯清水。做功課。
如果你不是一個人住。做功課會影響別人。這個時候，我就經常閉目念佛。在別人休息時，我就默默打坐念佛。
如果都很不方便，那就心中念佛。
一定要恭敬周圍的朋友。要知道，我們周圍的一切朋友等，都是我們的佛菩薩。供養諸眾生，就是供養諸佛。
8. 聖嚴法師《在家居士如何學佛》
居士」的「居」，是居家、在家的意思。居家學佛，在家修行，這是居士的一個最顯著，也最重要的特點。也正因為這個特點，作為一名居士，他的修行首先應該注意的，就是要立足於自己仍要居家過日子的實際，不去做超出或有違家庭生活的那些想當然的「修行」！
之所以這樣說，實在是因為在我們的生活當中，至今還有不少的居士——其中甚至不少還是被眾多的後進居士贊嘆、傾羨、模仿的所謂「精進」居士當中——存在著一種極不正常的現象，那就是：凡提修行，必向出家師父靠攏；有沒有修行，就看你是不是學出家師父學得全，學得像!譬如說，出家師父要晨鍾暮鼓早晚做功課，那麼他也要一大早地起床，三拜九叩，從楞嚴咒、十小咒……一直到伽藍贊，滴水不露——根本不顧其他家庭成員的作息、工作是否允許，更不管家中是不能念伽藍贊了！出家師父要修廟建寺，庄嚴佛像，那麼他也要不滿足於一面牆、一張桌、一個像，而是要一間房、一大桌、全堂佛像了——根本不去想想這對個人修行有無必要，對家庭是否加重負擔！出家師父要每天參禪打坐，精進念佛，那麼他也要屏卻萬緣，每天動不動雙腿一盤，夢想如此就能往生極樂——忘記了老伴是不是需要照顧，小孫子是不是還在哭鬧，自己的責任是不是已經盡到！……如此種種，不一而足，而且流弊所及，蔚然成風，似乎這樣才叫有定力、有修行，才叫真學佛！
而事實上呢？
一個老人的來電很能說明問題。他說：師父啊，你一定要勸勸我老伴，現在她學佛學得這日子也不好過了，天天一大早就爬起來做功課，弄得全家人覺都睡不好，白天也不做事，就知道念佛打坐，小孫子鬧也沒用。我和孩子說她，也不聽，反說我們根性太淺，不明白事理，還說要和我分居，專心修行——真是，年輕時我沒休妻，到老了，她反倒休夫了！
……
學佛學到這個份上，我們還能隨喜贊嘆是真精進嗎？修行修到這般田地，她能夠不入魔道，我們就由衷地替她念一聲：阿彌陀佛，萬幸，萬幸啊！
這事明擺著，在家居士學佛修行，最起碼要做到的，就是家庭要和樂。由家庭和樂到佛化家庭，由佛化家庭到佛化社會，由佛化社會到普度眾生同登覺路，這才是學佛修行的要義和真諦！而那些因學佛造成家庭關系緊張，甚至破裂的，分明是學佛走上岔路，學成外道；雖名為學佛修行，實為壞佛敗法——因為旁人也許會因他一人的所作所為，而誤以為所有學佛人都是如此的自私自利，不近人情！既如此迂曲，又怎麼能夠成就無上菩提的佛果！
這樣做的居士，原因即在於他們忘記了，忘記了居士學佛修行最重要的，就是要把握自己在家修行的特點，絕不能是在家人做出家事！
那麼，作為居士，是不是出家人的五堂功課就不能學了？這倒未必，有能力、有條件的居士能學好五堂功課還是值得我們贊嘆的。然而，需要講明的是，並非是所有的居士都非要去學五堂功課，能學則學，不能學，或學不全，也不必沮喪，灰心，各人有各人的因緣，能學會一經一咒，或別的什麼經咒、佛號，也是很令人歡喜的。在家修行的居士做功課，更不是非五堂功課莫屬。會五堂功課，而且有條件的——比如說獨門獨戶，離群索居，不致影響他人——也可以做，但如果是有礙家庭其他成員的生活，那就絕不要去做。做功課的目的是提醒自己培植福德，精進修行，慎勿放逸，至於做功課的內容，在家修行的居士則完全可以根據個人的不同情況來制定，誦一部經，持一個咒，或者是念一定時間的佛號，都可以是做功課的內容。在做功課的時間上，在家修行的居士也不必照搬寺院里的規定，非要和出家師父一個點兒，居家過日子，關鍵是要步調一致，在家居士安排做功課的時間，同樣要服從這個前提，盡量和家庭里其他成員的作息統一，或在取得認可支持的前提下，有所差異。
註：佛日講，早晚課誦、過午不食、初夜後夜坐禪，是出家人的修行方式，佛陀為在家人所說的各種經中，都不見有要求在家佛弟子必修朝暮課誦、過午不食、初夜後夜坐禪的言句，這是大有深意的。在家人營生治事，閑暇有限，若亦按出家人的方式修行，容易貽誤家事、國事，影響家庭和睦、身體健康，是為佛法所不許。在今天，一個工作人員貽誤工作而課誦、坐禪，便犯了盜戒，修定豈能成就。一個學生不顧學習去課誦、坐禪，功課學不好，便有負於家長、國家，也就是有負於佛法，是違背佛陀教誡之舉。
若按佛陀所示的在家大乘道，則學習、工作、人事往還，不但不妨礙學佛，而且是學佛所必需。學習知識技術，不僅是自己立身活命所必需，而且是學通佛法、弘揚佛法所必需。不僅在家青年必須有知識技術，即使出家人，欲成大器，弘法利人，亦須廣博知識。工作，是為民眾服務，報眾生恩、國土恩的實際行動。不少人只為自己著想，只把工作看作一類掙錢吃飯的手段，則工作對他便成了一種外來的負擔，就算盡了力，也不能出生善果功德。發菩提心、修菩薩道者為民眾和社會著想，把工作看做奉獻的機會，當作菩薩道來修，則何往而不是道場，即平凡的工作，也可出生世間、出世間的功德。至於人事交往，正是作法布施的機會。只要自己學習、工作好，道德高尚，學識豐富，生活愉快，熱心助人，人們自然會尊重你，你講佛法，他們也樂於接受，是為以身弘法。若能將自己鍛煉成才，對社會作出巨大貢獻，有名望地位、錢財知識，則弘法度人，教化的效力更大。把學佛與學習、工作、生活看作兩回事，以學習、工作為學佛的障礙，以不信仰佛教的人為對立面，當然會觸處成礙，苦惱重重。即使出家，也難免事務牽纏的苦惱。縱然能保證早晚課誦、吃素、坐禪，一天只花那麼兩三小時學佛，其餘大部分時間還在有礙的世法俗務中浸泡，就算不無受用，而欲期見道證果，怕要再等一二十生。
欲圖速速進道，只有依大乘菩薩道，將生活、學習、工作、人事交往與學佛打成一片，即世間俗務而修出世間之道，把生活完全佛法化，把佛法融貫於生活的全過程，念念修行不輟，勤集福智資糧。就今天居家學佛的條件而言，這是最契機的法門，是大修行，能速得大果報。僅吃素、抽暇課誦、坐禪，是小修行，只能種些善根，難得即生了辦。有志的青年，應按佛陀教誡，以大修行為本，至於小修行，能修固然好，無條件修者暫時不修，也未必為非。
在這里有一點還需要說明，有居士說，某某經只能在幾點幾點前誦，某某咒只能在幾點幾點前誦。這種說法在經中是沒有什麼根據的。無論哪個經咒，都是諸佛普度我們凡夫眾生，開示悟入佛知佛見的微妙法寶，無論何時唱誦，都能得到佛力的加持，擁有不可思議的功德妙用。如果我們在實際的修行中能做到有時就誦，時時都誦，刻刻在誦，阿彌陀佛，這才是真正地不辜負佛以一大事因緣弘化娑婆世界的苦心。
至於做功課的地方，也並非不是佛堂就不可，沒有佛像就不行。居士在家做功課時需要留意的是房間要靜。靜室有助於調節身心，可以更有效地幫助自己凝神提念，專心辦道修行。對於佛堂、佛像而言，實則是可有可無的，因為若是我們念念是真善美聖，時時是仁義誠信待人，佛就是恆處心中的，比外在的多宏偉的佛堂、多庄嚴的佛像都具有實際的受用，我記得有個居士來問我說，師父啊，我請一尊佛像到底放啊里好呢？家裡地方小，放廳里吧，太擠，又亂；放卧室里吧，總覺得對佛不敬；放走道里吧，又覺得我們人住得好好的，卻讓佛靠邊站，啊……我趕快打斷他說，不用講了，你哪兒也別放了，就放在心裡吧，這樣不就沒那麼多事啦。當然，把佛放心裡，這是從理上說，因為我們畢竟是末法眾生，業深障重，在實際生活中，我們還不能完全做到這些。所以說，對絕大多數有條件的居士而言，在家中設一個佛龕或佛堂，用表法的佛像，來提醒自己，啟發自己，見賢思齊，勇猛精進，實證無上正等正覺，也還是有必要的。
然而，一說到設佛龕、佛堂，我們就不能不提及目前居士中比較普遍的一個誤區，那就是認為佛龕是越精美越好，佛堂是越宏偉越妙——有些居士甚至還在家中佛堂張掛起長幡寶蓋，擺放上鍾磬鐃鈸，有事沒事地就叮叮鐺鐺起來！而且以此為美，以此自傲，覺得很了不起。這實在是走上旁門邪道的「典範」！家庭不是寺院一樣的宗教活動場所，居士在家中設佛龕佛堂的目的也不是和寺院建殿立像的目的一樣，寺院是以神道設教，或宏偉壯觀，或小巧精緻，普度群機，使未信佛者生信心，已信佛者愈堅信，最終導引眾生同歸解脫彼岸；家中的佛堂僅僅是自修、自用。眾所周知，我們佛教修行貴修心，貴在修去我們的貪、嗔、痴等種種雜心亂心，自證至真、至善、至美的佛心。如果在自修自用的佛龕佛堂上以繁復為美，以豪華為上，甚至呼朋引伴地相互炫耀攀比（想想我們的居士中有沒有這種情況？），那豈不是與學佛修行的本意南轅北轍？這不是走上邪路又會是什麼呢?
家中的佛龕佛堂，應以簡約為美，以朴實為上。掛一軸與自己有緣的佛菩薩圖畫，或是供一尊令自己特別歡喜的佛菩薩聖像，前面敬奉幾盤新鮮潔凈的果品，再焚上一爐清香，也就完全可以了。除此之外，再去大操大辦，那就簡直是幾近於勞民傷財，徒增家庭負擔——有錢不如多花在做社會公益事業上，行善積德，自能多福多慧，助道修行。
在家修行的居士，還有一個需要注意的是——燒香問題。
我們在寺院里常常見到眾多的居士大把大把地，一捆一捆地，甚至是整箱整箱地在香爐里燒香，他們認為多燒多福，多燒香說明我心誠。這實際上也是一種毫無根據的偏見誤解。這種偏見誤解反映到生活中，就造成一系列的惡果，比如說，在行為上破壞衛生，污染環境；在信仰上，形成一種迷信現象，使我們佛教倍受現代文明社會的批評，成為落後不開化的代名詞……所以說，多燒多燃的風氣決不可長，更不可帶到家裡去。
居士在家中供佛，早晚各一支清香即可，不必求什麼三支九支的。敬佛關鍵在於心誠，學佛也關鍵在於學佛一樣的誠心。俗話講，精誠所致，金石為開，我們學佛修行當然更是這個道理。從另一個方面來說，佛菩薩雖然是慈悲喜舍，廣開方便，但卻是無私的、平等的，如果說你多燒香佛菩薩就給予你多一些，那佛菩薩豈不成了人人痛恨的貪官污吏？那還是佛菩薩嗎？！
其實，類似於多燒香多得福的錯誤認識，在居士中還有很多。像有些居士就認為，是居士，家裡就該有佛像；還有居士認為，是居士，手裡就該常拿有念珠；更有眾多的居士堅決認定，修行就是念佛打坐，不打坐念佛就不是修行，是白過！……於是因這種種的認識，才有了有的居士不分場合，在單位開會發言也先來一句「阿彌陀佛」，搞得全單位人都怪怪的，覺得他別扭；也才有了有的居士不管大人怎麼埋怨，小孩怎麼哭鬧，手頭上怎麼忙亂，他每天也要雷打不動地雙腿往那兒一盤……我這樣講，絕不是說念佛打坐不是修行，更不是否認念佛打坐的實際功用，而是提醒在家修行的居士們，要切記念佛打坐只是眾多修行方式中的一種方式，而不是唯一方式，「說法不在於嘴，禪修不在於腿」，這是在佛教叢林中人人都知道的道理，六祖也說：「道由心悟，豈在坐也？」從這里我們可以知道，打坐只是修心養性的基礎方法之一，它並不是開悟的絕對方法，只有心的清凈無雜、了了分明，才是證悟的關鍵。
古人講：行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。一個修行人，如果行住坐卧四威儀都能夠恆處定中，這才是了不起的修行。況且，對於在家居士而言，修行最起碼的是在家庭生活中，在社會生活中，修整規范自己言行，越修越行，越修越讓家人歡喜，越修越讓社會接納，越修越讓大眾欽敬。這才是大修行，真修行！
福德從何而來呢？
居士都讀過《修福積德造命法》、《文昌帝君陰騭文》，還有《了凡四訓》等等一類的書籍，回答這個問題自然是輕車熟路，一句話，福德從行善而來。行善積德，善行得福，這是歷代祖師大德和社會賢達在諸多的典籍中多次指明的，那麼，作為三寶弟子，佛教信徒，我們就更要依法從教，努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事，多學習觀音菩薩尋聲救苦，無處不現身的奉獻精神。當然，我們所做的這個「善」和觀音菩薩所做的比起來，那真是沒法提，但也用不著比，因為我們雖然都是在學菩薩道，但畢竟還未成菩薩，像觀音菩薩那種「無緣大慈、同體大悲」的大善、至善，恐怕沒幾個人能做到，不過，沒關系，「千里之行始於足下」，我們可以先從和自己有緣的小善做起，從致力於建設和樂的家庭生活做起。
一提到建設家庭生活，有的居士可能會說，一說做善事，往往都是指什麼修橋鋪路、賑災濟貧、捐資助學，還有植樹造林之類的，提建設幸福家庭生活是不是把我們的修行標准降低了？我們學佛的居士如果總想著建設自己幸福的小家庭，那是不是有些太自私了？當然不是!為什麼呢？我們要知道:
第一，善行無遠近。不能認為捐款救災希望工程什麼的才叫善，在家中恪盡家庭職責，孝敬老人、愛護子女什麼的就不叫善。如果一個人在家中惡言劣行，在外卻慈悲慷慨，我們只能說，像這樣的人絕對是沽名釣譽的偽善。
第二，善行貴在日常堅持。一個人在某一次慈善活動中捐出大筆的捐款這並不稀奇，而一個人能在日常生活中始終堅持善行善意卻是最難得的。要不毛主席也說嘛，一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事啊。我們學佛不就要難行能行，難忍能忍嗎？堅持最難行、最難忍！
第三，家庭是社會的基礎，家庭是國家的基石。我們的這個世界就是由千千萬萬的小家庭所組成，如果我們居士們都能把自己的小家庭建設得幸福美滿，那麼，由眾多的小家庭所組成的大社會自然也就穩定發展，社會穩定發展了，帶來的當然是國家的繁榮富強，世界的和平興旺。因而，對一個居士而言，建設幸福和樂的家庭生活，絕不是什麼降低要求，自私自利，何況「一屋不掃，何以掃天下」？如果一個人連成為受歡迎、受愛戴的家庭成員都不能做到，或者說，連自己的家人都不愛，那麼，這樣的人走到社會上，我們還能期望他能愛別人，愛眾生？期望他做到時時處處地讓人挑大拇指，受人欽敬？由此可見，建設幸福的家庭生活，不唯不是自私自利，反而是對國家和社會作出實實在在的大貢獻了！
說到建設家庭生活的重要性，在這里我講一個我親眼所見的故事。有一個年輕的居士在寺院里和人吵架了，旁邊的一個老居士就把她拉到一邊，苦口婆心地給她講學佛首先要能忍人所不能忍的道理，啊，「嗔是心頭火，能燒功德林」啊。年輕居士聽得不住得點頭。我就想，看來，這個老居士還挺會作思想工作的。哪知根本不是這么回事。那邊老居士心滿意足地剛走，這邊年輕居士就脖子一扭，說，呸，還說我呢！你還不是剛和家裡老頭子吵完？看看，這就是沒有建設好家庭生活的後果！難怪古人講「己身不正何以正人」，自己都做不到，做不好，還有什麼資格去教育別人？人家又怎麼會聽你的呢！
這里還要捎帶著說一個不好的現象，就是我們有部分居士在家和在寺院的表現簡直是天上人間，相差太遠。不少人在寺院里是又和氣，又勤快，還整天和個彌勒佛似的笑呵呵，真叫人歡喜，可要是一讓家裡人說說她在家的樣子，哎呀呀，那簡直是慘不忍睹！聽反映，有些人為了不洗盤子不洗碗竟也能來個小吵三六九，更不用說，個別人為了家裡人吃葷不吃葷的摔摔打打，雞飛狗跳！在這種時候，我很難想像，像這樣動不動在家裡大鬧天宮的人，也算是學佛修行？我這樣說，有的居士可能接受不了，她們也許會說，這是天大的冤枉，我們這樣做也是為了護法——比方說是為了能在寺院里做得更好，要保證休息啦，或者說，這也是為了度人——他們吃葷不是造業嘛。如果是這樣的話，那麼，我下面要講的，大家更要認真的聽。
什麼是真正的護法？
真正的護法可不僅僅是不顧家，不要家，長年泡在寺院里為寺院幹活（這樣最多稱得上是小護法），而是能很好地利用自己是個居士的身份，深入民眾，深入社會，弘揚妙法，普度眾生！大家可以試想一下，觀音菩薩也是現的在家像，如果她總想著到寺院里幹活，認為這才是護法，那她還有時間去「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」嗎？還能是觀音菩薩嗎？當然，居士們也不要誤會，我這樣講並不是反對居士到寺院里幹活，我只是強調，我們做居士的不能把「護法」理解得太狹獈！
不飲酒和家庭應酬
每次講課的時候，總有居士問，師父，我們在家居士總免不了應酬接待的，有時候不喝酒真過不去，可一想到是個居士，我們又不敢，這可怎麼辦啊？我想問一下在座的大家，你有沒有遇到這個問題，如果沒有的話，那我就不講了……有，那我告訴大家，每次我都是毫不猶豫地回答，那麼麻煩干嗎？你就喝。
這下好嘍，我想恐怕有居士已經在高興了，為什麼？反正法師講了嘛，喝，革命的小酒天天醉。那麼，對這種人，我必要再說一句，你就喝吧，喝了就造業，喝了就受報應。為什麼？因為你還沒有聽我仔細地講明，為什麼能喝，怎樣才喝。第一，不飲酒是什麼戒。是遮戒，前面四個是性戒。不一樣的。所謂性戒，也就無論受不受戒，誰做了都是造業，都要受報；而遮戒，是說本性上並不是惡，不過是因為它容易遮蔽我們的本性，讓我們造惡，所以才不去做。第二，對那些雖有酒精成份，但早已沒有酒的意義的，你但喝無妨，如酒釀元子，炒菜用料酒等。第三，對確實是酒，而且，我也沒能力把它想成不是酒的，怎麼辦？有時候逃不過去的，你也是要喝。但要明白，此時的喝不是因為你很想喝，也是就說不是因為心饞，而是因為現實情況的需要，而且，有把握不會喝糊里糊塗，忘了東西南北，能時刻保持清醒才行。絕不能死抱著戒條不知變通，結果搞得自己麻煩，別人也難過。當然了，如果人家對方本來很支持你學佛，知道你是不能喝酒的，這時候如果你再打著靈活變通，心中有佛的招牌非要和人家一起拼一拼的話，那你實在是多此一舉，只能是屬於哼哼一類了。哼哼是什麼？大家想吧。
在這里，我要強調一下，學佛是讓我們幸福快樂的，是讓我們生活越來越輕松的，如果一個人越學佛越感到麻煩和不便，越學佛越感到受到約束和壓抑，那麼，毫無疑問地，你肯定是學錯了，如果再學到人見人煩，人見人以為你這個人有問題，有毛病，那麼我更要告訴大家，在這時你就千萬不要去學佛了，回家好好看看孩子，沒事去逛逛馬路，到公園里「嘭嚓嚓」吧，否則，再學你肯定是走火入魔。
學佛關鍵在會活學活用，是用智慧的佛法培養智慧的大腦，實現智慧的生活。如果一個人學來學去只學成一腦門的條條框框，無論做什麼事，都得看看條條再說，就像過去有人看黃歷出門似的，什麼都要看書上寫的，今天是不是吉日，如果不是，寧肯耽誤事也不出門，這是典型的不知死活！要是這樣，啊呀，這樣的人還是不要學佛的好，因為太累，別人也累。你受罪，大家也跟你受罪，佛教也被糟塌完了。
9. 劉素雲怎樣在家念佛
行住坐卧，都可以念佛！，，信受接受 彌陀的救度，堅持念佛，，口稱佛名，就好！
南無阿彌陀佛。。。。。