在家居士如何具足出家心

❶ 在家居士如何學佛

？這是許多朋友都很關心，也很希望了解的問題。事實上，「」，這個題目基本上是不存在的，所有的題目都是：「你要如何學佛？」，而不是在家或出家。 如果問佛陀，也不會有在家、出家的問題。因為原始佛教的時代，在家居士和出家眾的不同，只是一種生活方式的抉擇，出家是一種比較貼近專心修行的生活型態，在家居士是選擇另外一種生活型態。出家的生活，幾乎整天都在專注修行，所以他門成就的機會比較大。 但是，大家想想，出家眾能專心修行，他們日常生活誰來照料供養和護持呢？是在家居士。 後來很多說法，把出家和在家劃分成兩種不同的階級，這是很奇怪的。其實，在法上並沒有在家眾、出家眾的差別。 雖然出家專修成就的機會比較大，但並不代表在家人就一定比較慢，給孤獨長者就是最好的例子。 佛陀住世的時候，給孤獨聽聞佛陀說法就證悟了，是成道的聖者。當時他是一位德高望重且具足財富的大居士，又善於弘法，各方外道都來爭取供養權，希望得到他的護持。 當時耆那教的外道甚至帶著五百眷屬來訪，想說服給孤獨長者歸信耆那教。他們質疑佛陀的修行境界，並叫給孤獨長者不要相信佛陀，沒想到給孤獨長者的回答出乎外道的意料之外。 他說：「我並非信仰佛陀而來。」他更提出「信仰」與「智慧」的優先與殊勝的次第，並示現佛法自證、自悟的自在。換句話說，給孤獨長者是由於佛陀的教誨親證了法，所以沒有信不信的問題。 同樣的問題，我現在問：「大家今天有沒有吃飯？有吧！那你需不需相信你會吃飯才能吃飯？」所以給孤獨長者這樣回答的意思是：「我並沒信佛。是佛陀告訴我，如何修行就會成佛，我修了，也得道了，所以根本沒有信佛的問題，而是佛陀所說的，我親證了。」由此，我們可以發現，原始佛教的核心命題，並不是「信佛」，而是「學佛」，是證量的問題。 所以各位，「信佛」好不好呢？當然好，但這只是學佛的前行方便，重點是要學佛。學佛是什麼？是學習佛，跟佛陀一樣。 由於給孤獨長者是悟道的聖者，當時不論是在家眾、出家眾都向他學習。所以，在家出家並不是重點，佛法是以「法」為核心的，這才是重點所在。 各位，雖然我們在家眾，並沒有辦法像出家眾具足一心專修的福報，但是，只要願意，一樣可以證道，只要有正確方法，都可以證道，這是毫無疑問的。 「如何學佛？」這才是問題的重點。千萬不要生起下劣的心想：「我是在家人，我沒有持戒。」佛法的重點不在於有沒有持戒，而是在於有沒有煩惱。 在家人沒有辦法像出家人一心專修，在家人的生活環境各種煩惱和挑戰也比出家人多，但是，換一個角度來看，可能大家獲得的各種智慧會更具足，你所面對的問題越多，所必須具足的智慧也更多。所以，重點在於我們什麼時候能修行，就好好修自己的行，讓自己遠離煩惱。 快快樂樂成佛 佛法講的是「離苦得樂」，這是佛法的精義所在。很多人學佛學了半天，老是以為佛法都在講苦，就說佛教是「苦教」，其實這是對佛教最大的偏見和誤解，佛法如果是苦教，那世界上最苦的人是誰？應該是苦教的教主─佛陀。 但是我們看看：佛陀是苦嗎？他被稱為「永遠的微笑者」，為什麼要微笑呢？因為他離苦得樂，離苦即得解脫。「解脫」是沒有痛苦的意思。佛陀得到的樂是沒有痛苦、沒有負擔的自然喜樂。所以他永遠那麼安詳自在的微笑。 佛陀只是告訴我們，苦是什麼，讓我們不要墮入苦中，是教我們免於苦痛。所以佛法是教大家離苦得樂，而不是故意要大家這個也苦，那個也苦。佛陀是說，如果我們不解脫，不管所行是樂或苦，結果一定是苦的。所以，佛陀宣說苦、集、滅、道四聖諦，讓我們了解，我們的苦是來自煩惱。遠離煩惱，即得自在解脫。所以佛法的核心問題，就是在讓我們的心得到自在解脫。 一切的法門、一切的方法、我們每天的功課，都是讓我們離苦得樂、解決煩惱的。有一個簡單檢驗修行的方法，就是每一天臨睡前，可以問問自己：「今天有沒有比昨天快樂？今天的我有沒有比昨天有智慧？今天的我有沒有比昨天更慈悲？今天的我有沒有比昨天更自在？」 如果這幾個指標都是正面的，這才叫做好的方法、適合自己的方法。如果我們今天選擇一個法門，一天沒做功課就好緊張，反而造成身心壓力，這不是很奇怪嗎？我曾經教一個朋友放鬆禪法，他每天練習，每天都放鬆放鬆就是放鬆了。他有個朋友，去別的地方學放鬆，也是很努力練習，結果有一天，我們三個人在一塊聊天，他那個朋友忽然緊張的慘叫一聲：「糟了！我今天忘記放鬆了！」我很奇怪的問他：「你學放鬆怎麼學得那麼緊張呢？」結果放鬆反而變成他的壓力了。 很多人都是這樣的，其實，放鬆就是放鬆，千萬不要一想到放鬆就緊張。同樣的，學佛也是如此，學佛是來解決煩惱的，不是來增加自己壓力的。 精進是努力去用這個功夫，不是壓得你透不過氣來，我們當然可以自我要求、努力精進，但是用的方法、訂的目標，千萬不要變成生命中的負擔。 希望大家有個基本了解，不是出家人怎麼樣、在家人怎麼樣，就我看起來這兩者並沒有太大的差別，問題的核心是在於如何有效的修行。希望大家都能「高高興興學佛，快快樂樂成佛」，這不是很好嗎？ 很多人學佛之後，就感覺很不自在。如果釋迦牟尼佛一天到晚這樣愁眉苦臉，壓力很大，你會喜歡他、尊敬他嗎？如果我們不希望如此，為什麼自己要這樣呢？不只是釋迦牟尼佛，觀世音菩薩也是這樣，你看他的樣子，也是很歡喜、很放鬆。我講的放鬆禪法，放鬆其實是對世間人方便的說法。我教大家練習放鬆，其實是「放空」，沒有執著不就是「空」嗎？對一般人講放鬆，他很歡喜接受，於是不知不覺就空了，就解脫了。所以，佛法是要我們在生活中自在解脫的。 大家要努力精進，但是不要精進得痛苦；功課要做，但是功課不能成為生命的負擔。 有些學密法的朋友，一天沒持某個護法的咒，修這個護法的法，就很緊張，擔心護法晚上會來處罰他。怎麼會這樣呢？為了怕護法而修法。佛法是讓你解除煩惱，不是增加煩惱的。我們選擇的修行法門，是要跟自己的生活結合在一起，讓生活中直接得到利益的，這才是最有力量的法。 和諸佛菩薩簽約 葯師佛在因地時曾經發了十二大願。願是什麼？就是一個菩薩發心，他很主動的去跟諸佛簽約，直到履行這個契約的時候，才能成佛。 我們早晚課時讀到的四弘誓願，就是一切菩薩的共願。菩薩的弘願基本上是兩個系統：一是庄嚴諸佛凈土，這是「圓滿凈土願」，二是圓滿眾生成佛，這是「眾生成佛願」。一個佛要成就，一定要完成這二個願，一個是要使這個世間成為凈土，一個是幫助眾生成佛。 四弘誓願的內容是：第一是「眾生無邊誓願度」，這是緣於大悲心；因此，第二個是「煩惱無盡誓願斷」，所以我們為什麼要斷煩惱？因為要度眾生，也救我們自心，所以「煩惱無盡誓願斷」。第三是「法門無量誓願學」，菩薩要修習法門，對治自己的煩惱，也來幫助眾生對治煩惱；最後「佛道無上誓願成」，這才是無上菩提心。 這邊我們所說的菩提心是「無上菩提心」。因為菩提有分「聲聞菩提」、「緣覺菩提」。阿羅漢證道就是「聲聞菩提」，緣覺證悟則是「緣覺菩提」，只有圓滿成佛是「無上菩提」。 菩薩的誓願本身有二個面向，一個是廣度一切眾生成就無上佛果，然後要幫助建設世間圓滿成為凈土。「四弘誓願」就是我們在佛前，對佛發願，請佛陀為見證，這稱為「披大誓鎧甲」。你的誓願就是你度化眾生的鎧甲，菩薩就是生生世世穿著這寶甲，在人間遊行，不為人間的雜染所迷惑。願的力量是最大的，十方一切諸佛也是依誓願而行的。 在密教中，誓願叫做「三昧耶」，當如來發願的時候，我們的身體已經不是一般生死輪回的身，而是三昧耶身。 此後，我們的生命就是無上菩提的命，隨順願力而行，這樣的金剛心發起，就不斷了。因為諸佛會不斷的提醒你，菩薩也會策發你，所以你發了菩提心就是真的發了，這時候就如同穿上金剛鎧甲，不會被煩惱所障礙。 「四弘誓願」是菩薩共同的基礎，稱為共願，特別的願則是跟自己的生活背景相契合。葯師佛在過去是一位醫生，所以他就發願用醫葯來圓滿他的凈土，他不只醫眾生的身，還醫眾生的心，最後還讓大家圓滿成佛，這是葯師佛特別的願。這個願跟他的生命相應，跟他的生活相應，所以是極有力的，他每天在生活中實踐他的大悲誓願。所以醫生、醫護人員都可以以葯師佛為學習典範。像葯師佛的十二大願就說明了葯師佛是怎麼成就的，這是他圓滿眾生成佛，庄嚴凈土的基礎。 阿彌陀佛的法門，很多人念阿彌陀佛，卻不曉得阿彌陀佛的意義，阿彌陀佛發起四十八大願，創造了極樂世界。「極樂世界」是什麼意思呢？就是沒有痛苦，只有快樂的地方。 極樂世界是怎麼來的？阿彌陀佛在因地為法藏比丘時，於世自在王如來前發起四十八願，發願創造宇宙中最庄嚴美好、快樂的世界。他參考了兩百一十億個的佛土，經過五劫時間的思惟，把這兩百一十億佛土中最庄嚴、最美好的地方，全部總結出來，然後創造了極樂世界。 極樂世界可以說是超級的宇宙法界學校，讓法界所有的眾生都能來這邊學習。這所學校在宇宙的名聲，就像哈佛在世界一樣有名，大家都希望能去就學。極樂世界可以說是成佛保證班，來這里的眾生一定要讓他圓滿成佛。如果有煩惱比較重的人，到了極樂世界，就先讓他在蓮花苞中居住修行。這蓮苞就像無菌室，完全沒有病毒染污，而且用身歷聲的教學，讓他念念皆是念佛、念法、念僧，每天有化佛到裡面來教他，教到最後整個心的病毒都消除了，這時就「華開見佛悟無生」，才能真正見到如來。 極樂世界寶池的水，可以隨我們的心而自動調節溫度，就算在池水中睡著了，水池也會調降到適當的高度，不會把人淹死。平常如果要上廁所，也不用廁所和抽水馬桶，地面會自動裂開，上好了就自動閉合，多好！ 極樂世界連音樂都是精心設計的，水聲、鳥聲、樹聲都會讓人生起念佛、念法、念僧之心，如果我們地球上也以這種建築觀念來設計，那就太好了！地球上也可以有「極樂社區」、「葯師社區」，依照阿彌陀經、葯師經來設計，讓住在裡面的人，自然而然觀想極樂世界、葯師凈土，這不是很好嗎？ 這樣看來，阿彌陀佛可以說是「建築師佛」，是所有建築師的典範，他創造了整個法界最圓滿的生命環境。 一個佛陀，他從發願到成佛，他不一定出家或在家，重要的是，他的修行會跟自己的生活經驗結合在一起，跟他的文化合在一起，用他的文化和生活來實踐，這才是最究竟的佛法。 網路中的覺性 有的朋友從事網路資訊工作。網路上能不能修行？當然可以！ 現代人的生活和網路幾乎密不可分，但是這樣深入每個家庭的網路，傳播的核心系統卻是無明、原始的。彼此都想：「反正你不知道我是誰，我做什麼事都無所謂。」我有個朋友，有一次上網和國外的網友通信，談戀愛，談得很高興，對方自稱是位女士，在書信交流間也流露出文化氣質，結果兩人一見面，他才知道那個「女生」原來是個長滿絡腮胡的男人。他想起那些肉麻的e-mail，嘔吐了好久。 他直問我這是怎麼回事？我告訴他，這是事實啊！因為網路是每一個人都隱藏身份，就像把臉蒙住，所以什麼事都做得出來，網路就是這樣，所以整個網路是個無明系統。 一九九九年，微軟總裁比爾蓋茲到台灣時，發表了一篇「數位神經系統」，我就發表了一篇專欄文章「覺性在數位神經系統中的地位」來回應。文中提到：「現在的網路系統都是模仿人類的內在系統，因為它跟人類越類似，我們用起來越方便，所以是向我們內在系統學習的。但是網路系統是沒有智慧的，因為生命的內在系統是無明的，所以網路系統也如此。」 我一向認為，二十一世紀的人類，擁有使用電腦的聰明，卻還未具足使用電腦的智慧與悲心。但是問題在於這個力量一旦被開啟，就如同潘朵拉的盒子被打開了，無法再回到從前。既然這是無法反逆的潮流，我們就要在網路之流中，丟下覺悟、覺性的因子，讓它不斷的被復制。所以，許多好的、善的想法、事件，無我、空性的文字就把它丟到網路上去，讓它去發展。因為這個地方，有創造的東西，人家就會不斷的復制，那就讓大家復制，所以要盡量把覺性的種子丟到網路上去。 在《華嚴經．世界品》中，就記載著各種不同的世界，有些世界是光聚成的，有些甚至是聲音形成的，有些是意念形成的。可見的意念上是有眾生、有世界的。網路就是一個例子。所以，世界的因緣，比我們印象中的世界，復雜繁復得太多了，佛經里都已經清楚的記載。 生活即修行 我們的生活、事業，都可以讓其安住在覺性發展。這不是叫大家不要做生意，否則整個公司的員工怎麼生活呢？相反的，這是讓你能賺更多的錢，但是更有智慧。換一句話說，這是讓你不只是想賺錢而已。 怎麼做呢？其實很簡單，你上班的地方就是你的道場，你的辦公室就是你的道場，雖然你可能很討厭你的老闆或某些同事，但是想想看，釋迦牟尼佛碰到這種人要怎麼辦？大家有沒有想過這個問題？ 此外，我們也可利用一些小道具；譬如，學阿彌陀佛的人，身上除了帶一張佛卡之外，後面可以寫著：「阿彌陀佛碰到這種情形時會怎麼辦？」例如有人跟你吵架，當你氣得要死的時候，怎麼辦呢？就把佛卡拿出來「阿彌陀佛碰到這種情形怎麼辦？」你想想看阿彌陀佛會怎麼辦？因為家家有一本難念的經，那你就請阿彌陀佛教你念這部經吧！ 修觀世音菩薩的人也一樣，想想觀世音遇到這種情形時怎麼辦？有人說，這是不是太過貢高我慢？其實這不是說我們像阿彌陀佛、觀世音那麼偉大，我們是很渺小的，但是我們做他千分之一、百萬分之一，千百萬分之一的化身也好，學佛就從這里開始。當我們經常這樣思惟，事情一定會更好。 不管老闆、同事對你好不好，問題是，我們還是要幫助他成佛。 上班時，我們可以想像自己的辦公室就是極樂世界，觀想自己是觀世音菩薩，甚至想像老闆是阿彌陀佛。當我們真的這樣做時，人生完全不一樣了！ 極樂世界那麼大，你就把公司當成其中的一塊凈土，忘了也沒關系，隨時可以再提起，這一念提起，力量就產生了。除了公司之外，家裡面當然是極樂世界了，從佛陀的立場來看，誰不是佛呢？佛印禪師和蘇東坡的故事就很有趣，蘇東坡看佛印像一坨牛屎，佛印看他卻是一尊佛。所以我們不要把佛看成屎嘛，否則自己就是屎了。 所以先生們要把老婆看成佛，你看她越不順眼的話，你就是看自己不順眼。外境是我們心意識的顯現。不但公司家庭如此，這個講堂也是現成清凈凈土了。這樣，我們的生活就自然跟佛法完全結合在一起，跟修行結合在一起。 不論大家在生活上或修行上有各種各樣的因緣，我提出這樣的觀點，給大家參考，希望能對大家有所增長，不知道大家能不能受用。我一直認為「一生一會」，這不一定代表我是對的，但是我是很真誠的這樣想的。 歷史上有許多偉大的居士，像《華嚴經述論纂要》的作者李通玄，就是一位唐代的在家居士。這部書是《華嚴經》最完整、最好的註解本。 李通玄是在家居士，為唐朝帝室之後，後來他開始研究華嚴，他的講法跟法藏、華嚴宗都不同，但是他的重要性卻是不可思議。 此外，李通玄也有許多玄奇，據說他要註解華嚴經的時候，有一次在山上碰到了老虎，他叫老虎幫他背經書，跟老虎一起步行。他晚上注寫註解，有時沒有亮光，他的口中還會自然放光。經常有天人去供養他，種種神異的事跡，說也說不完。 李通玄不僅對後代的中國佛教影響很深遠，對韓國佛教的影響也很大。在韓國最大的宗派是「曹溪宗」，曹溪宗的開宗祖師受到兩個很大的影響，一是禪宗的《六祖壇經》，另一個就是李通玄。甚至到了明代，佛教都還受到他的影響，他自己沒有收什麼弟子，但是他的著作影響深遠。 再講到近代的太虛大師，他甚至曾經想還俗，為什麼想還俗？他說不還俗不能弘揚佛法。可見他也認為在家居士是比較容易弘法的。 而偉大的譯師唐朝鳩摩羅什法師，他也是在家人。雖然他本來出家，但是由於國王認為他的基因太優秀了，而被強迫取了十個太太，務必要他留下後代。我曾寫過一首＜嘆羅什＞：「慚愧此身虧妙德，但取蓮花莫染泥。忍將千載傳家業，一生苟活有誰知？」這應該可以說是他一生的寫照吧！ 舉這些例子，不是在比較出家好或在家好，出家、在家是因緣不同而已，我比較擔心的是各位在家居士認為：「在家很難修行」，我們要想的是「在家怎麼修行」，而不是「在家很難修行」。無論出家、在家，都是因緣法，真正學佛的核心，是將心中的煩惱去掉了，就開悟就解脫了。我們把這個因緣法，好好運用在生活中，好好讓智慧升華，這是修行的核心。

❷ 在家居士如何修行

首先要做三皈依，類似於你進學校讀書要辦理入學手續及頒發學生證；
其次學習五戒十善，若能持戒，就已經是很正規的居士了。
學佛成佛，簡單而言，就是要通過「信、解、行、證」四個步驟、採用「六度波羅蜜」六種途徑，經歷過「戒、定、慧」三個層次的境界，最終才能修成正果、立地成佛的。我依次給你簡介一下：
1、信解行證：首先要有信仰，有願意跟隨佛祖的腳步去修行、按照佛祖指導的方法去做的決心，這叫「信」，佛教也稱之為「發菩提心」；然後要有真正出家的僧人為你講解佛法，即「解」；然後你要按照僧人教你的方法去做，也就是理論聯系實際，這叫「行」；最後從實踐中驗證所學是真實不虛的，這叫「證」；
2、「六度波羅蜜」是修行的六種途徑，簡稱「六度」，分別是：布施、忍辱、持戒、精進、禪定、般若。用現代話來簡單的理解就是：無私奉獻（布施）、忍受委屈和痛苦（忍辱）、遵守佛教的規章制度（持戒）、好好學習天天向上（精進）、通過打坐來使自己的心擺脫情緒的控制（禪定），獲得無上的大智慧（般若）。
3、戒定慧：這代表了修行的三個層次的境界，「戒」就是上面的持戒，佛祖告訴我們哪些事情可以做、哪些事情不可以做，僧人要遵守250條規章制度（佛教稱為「戒律」），女性僧人（我們常說的尼姑）則是348條，如果你不出家，在家裡學佛，則只須遵守五條，即「持五戒」（看起來簡單，要做到不容易）。「定」即「禪定」，這是佛教中最重要的修行方式，回禪定的人不一定能成佛，但成佛一定離不開禪定！「慧」即「般若智慧」，因為「般若」一詞，包含了六種不同的智慧，沒法翻譯，只能稱其為「大智慧」。

❸ 具足怎樣的因緣才可以出家

這個出家是很大的福德，但是真正能出家的人很少，沒有很大的福德出不了家的！ 出家不是對生活心灰意冷、不是對感情絕望、不是看破紅塵......，當然也不是把頭剃了，到寺院里生活。首先要清楚什麼是出家， 這個家有三個家，田宅是家、煩惱是家、三界是家，看您要出那個家，發的什麼心，求的是什麼，修行的目的是什麼？ 言歸正傳，具足因緣，就是說，您以前種的善因成熟了，具有出家的機緣了！ 自身的業障，如上所說，業障全消了就是證果聖人了，這個出不出家，和業障業沒消沒有關系！出家就是發菩提心，給自己一個明確的修行目標，說白了，出家就是給自己一個更好的修行環境（包括心裡），更快更穩的達到自己的願！

❹ 想出家又放不下父母，放不下慾望我該怎麼辦

阿彌陀佛

問：凈業三福第一條「孝養父母」，若發心出家者，是否就不具足？如何才能圓滿其義？

凈空法師答：發心出家是大孝，這是諸位要知道，所以出家必須要顧慮父母的生活。如果父母沒有人奉養，我們出家時節就要晚。如果你兄弟姐妹多，父母有人奉養，或者家裡生活環境很富裕，不需要自己照顧，這個可以。如果家庭生活很清苦，沒有兄弟姐妹，這個必須要盡孝道，在家學佛是一樣的，這都是必須要考慮的。如果父母有人供養，沒有後顧之憂，你就可以出家，出家還是盡大孝，因為你一出家，你要是往生極樂世界，你的父母決定不墮三惡道。這個東西我們世間人講人情，六道里頭還是講人情的，如果他造作罪業，死了以後見閻羅王，閻羅王一看，他的兒女已經到西方極樂世界成佛了，也都特別優待他，這是菩薩的眷屬，怎麼可以怠慢？不能怠慢。所以常說「一子成佛，九祖升天」，這就是福報，這是大孝。

凈空法師---什麼是出家。所以佛講到出家，講四種出家，這四種都是對學佛人講，不學佛那就不說

所以佛講到出家，講四種出家，這四種都是對學佛人講，不學佛那就不說，對學佛的人講的。第一種：「身出，心沒出」。像我們現在出家人，身出家，但是心裏面還有名聞利養、還有貪瞋痴慢，沒出。在家的心，出家的相，所乾的事業還是干在家的事業。本來自己那個家不大，你的父母、兄弟姊妹不多，小家，房子也不大，現在一出家搞了一個大廟，出了小家就入了大家，麻煩就大；小家造業少，大家造業就大。所以古德才講，「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？身出家心不出家幾乎沒有能夠逃過地獄的，很難逃過，這個我們要懂。出家真的要像釋迦牟尼佛一樣，身心世界一切放下，全心全力為佛法、為眾生，那就功德無量。罪福之報就在一念之間，不能不提高警覺。

第二種是「身不出家，心出家」。身在家，在家居士，你們在家學佛的，但是心出家。李木源居士心出家，身沒有出家，這個好，他不造業。在家學佛成就的人多，往生瑞相希有，我們這些年當中所看到聽到，站著走、坐著走，都是在家同修，出家沒聽說一個。而且都是在家的女眾，男眾說站著走坐著走、預知時至少，我們聽到看到，站著走、坐著走，不生病說走就走，女眾，在家的女眾。黃念祖老居士曾經很感慨的說：古時候我們修道成就順序，是出家男眾第一位，成就的最多，第二出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾；現在整個顛倒過來，最有成就，人數最多是在家女眾，其次的在家男眾，再其次的出家女眾，最糟糕的出家男眾，現在叫顛倒，我們不能不警覺。但是確實這是事實，事實真相如是不能否認，所以出家的意思要懂得。

第三種：「身心俱出」，這是真正好的出家人，身出家心也出家。這就是佛法裡面所講的佛真實弟子，能夠擔當起弘法利生、續佛慧命的如來家業，要這樣的人。

第四種是「身心都不出」。這是指在家居士，在家居士身沒出心也沒出。雖然學佛，學佛是附帶的，搞世間名聞利養是主要，大概百分之九十九還是要搞世間法，佛法搞一分就不錯、就很好，這就是身心都不出。

❺ 怎樣做一個居士

一、

懂佛門禮儀：
要做一個如法的居士，首先應懂得佛門規矩：要明白因果，見東西不可能性隨便拿，見佛法僧應問訊禮拜，不說四眾過，不聊俗
事，走路念佛不東瞧西望。
二、要有自己的修行功課：（早晚功德可隨功課書，也可按自己的情況而定功課，誦經禮佛懺悔等，正坐常思我過，閑談不論人非，）。
三、發提心、行菩薩道，修福。
四、居士的生活起居：早起第一件事六念法，晚睡最後的一件事求生西方極樂世界。日常生活，把修行帶到工作中，做飯洗衣等。日常節約，做事緩慢，如法過好自己的每一個行住坐卧當下便是修行。
五、做居士應具的條件：
1、信具足
2、戒具足（主要是指五戒（──不殺生（不殺動物，而非即是吃素）、不偷盜、不邪淫（不與夫婦之外的異性交接）、不妄語、不飲酒。五戒本是三歸弟子的必修德目，歸依三寶與受持五戒，本不該看作兩個階段的兩層意義，如果歸依了三寶而不受持五戒。好比只向學校登記注冊，而不真去上課求學，那隻是種善根而得不到現實的利益。五戒十善是人天道中的人天業，）如果不能受持五戒，那就連
人天道中的人天果位都保不住，豈能解脫生死？
如果嚮往出家生活，而又為現實環境之所不許，那也不妨於五戒之外，可以另於每月陰歷的六齋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最後兩日，受持以一日為期限的及八關戒齋）。
3、施具足
4、聞具足
5、慧具足
6、居士的家庭生活
7、家庭關系（對父母盡孝，對自己的偶像盡衷，對兒女盡責），家庭經濟（善生經說：所獲經濟分四分：一分為飲食（為家計的生活）、二分為田業（營業資本）一分為貯藏（家中的儲蓄）一分為給予耕作商人而生利自（利潤），雜阿含經說分三種用途：一為供養父母，二為養育妻子兒女乃至乃至周濟親屬、朋友、僕役，一分作供養三寶。
七、居士的社會生活——四攝法（布施、愛語、利行、同事）。
八、居士的宗教生活。

❻ 在家居士如何修行——戒篇

什麼是八關齋戒？戒在佛教大體上分為有二大類，這二大類分別是：漸次戒，頓立戒。什麼叫做漸次戒呢？漸次戒是在家三皈依五戒，出家的沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，沒有受過三皈五戒，不能受沙彌，沙彌尼戒、十戒，也就是在家弟子沒有受三皈，就不能受五戒，以上有說過，過去佛陀時代三皈依五戒是一起受，慢慢為了適應社會環境背景的需要，便先受三皈依再來受五戒，其實三皈依五戒應該一起受，要不然的話三皈的動機要怎樣力行？而你沒受過沙彌、沙彌尼戒的十戒，那麼你就無法受比丘、比丘尼戒，這是有個漸次，有個層次的，因為受戒的過程必須要有個漸次級級來增加的，所以稱為漸次戒，像讀書從小學開始，一直到上中學高中。而在家二眾加上出家五眾，總稱為佛教的七眾弟子，所謂的在家二眾就是說優婆塞和優婆夷，那麼出家五眾就是說沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼和式叉摩女。式叉摩女也是出家五眾之一，解釋為「學法女」，「正學女」，這有很多不一樣的名相，將七眾弟子結合起來，便是佛教的組織架構，所以是個大團體、大組織，這是由漸次戒得名，非他的層次次第，這也可以使我們進一步明了什麼叫做漸次戒。現在再來介紹頓立戒，什麼叫做「頓立戒」呢？就是指八戒、梵網經、瓔珞經所說的菩薩戒，但是「菩薩」一詞照理說應該是於佛陀滅度之後才出現的，因為在部派佛教階段才開始有個大乘和小乘的區別，本來佛教在佛陀時代，並沒有區分大乘和小乘，也沒有什麼所謂的菩薩戒，但是在現在基於菩薩戒的精神，我們對於流傳至今的菩薩戒卻不可以隨意否認的，然而菩薩戒應該要依照理性，我們去學佛陀弘法四十九年的精神及方法，這才是真正的菩薩嘛！所以這兩種戒是在七眾之外，屬於特別解脫戒，菩薩戒與前面所說的漸次戒不同，因為七眾弟子，依照佛制定的戒律，應受漸次戒，但是他不受三皈五戒，同樣可以直接受八關齋戒，這個意思就是說你要去受八關齋戒，可以不用經過三皈五戒，不用先經過漸次戒，這就是頓戒和漸戒的不同處。
現在我們來說八關齋戒，八關齋戒屬於什麼戒呢？它是屬於頓立戒，並不是漸次戒。非七眾漸次戒就是八關齋戒嘛！而八關齋戒的內容是什麼呢？當然它分有八條，分開為齋戒，八關齋戒：第一不殺生，第二不偷盜，第三不淫，這地方各位請留意八關齋戒和五戒不同處，其中的區別就是五戒禁止邪淫，八關齋戒則是不淫，差別就在這地方，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油塗身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，第七不坐卧高廣大床，第八不非時食。以上所說八條戒，前面是防備不可犯的，後面是指吃的東西，這就是八關齋戒的內容，所以很多人說：我吃素食是持齋，這不是正確的，因為照理研究起來，持齋就是過午不食，才可以說我吃齋，因為我過午不食嘛！中午過後不吃叫做吃齋呀！不可說你吃素食就說你在吃齋，可以說你是吃素食，也千萬不要說我在吃菜，以前因為不明白「吃菜」的意義，讓我把這個身體給搞壞了。在二十幾年前，當我還是在家居士修行時，起初並沒有真正了解佛法，在一次探討修行的過程中，當我在打坐時真正感到不可再吃眾生肉，有了這種體悟後，便戒葷食。那時候聽人說要吃菜，我就吃菜，以前吃素食，並不像現在那麼豐盛，而且也沒有人告訴我素食的真正意義，那麼我就想可能只有吃菜而已吧！當時販賣素食的人很少，別人也不能特地煮給我吃，於是自己便去菜市場買菜，將菠菜、花菜、空心菜全部都買回來，再買新的鍋子，用油爆香倒水進去，每一樣菜洗一洗後全部放進鍋子里煮，每天吃飯只吃菜而已，這樣吃了三個月、五個月身體卻敗壞了，所以最好我們說吃素食，不要說吃菜，吃葷的人也是有吃菜呀！吃素食的也吃菜呀！所以在誤解吃菜的情形下，身體一直衰弱下去，腸子也產生毛病，別人才跟我說：不是哦！吃素食不是吃菜，吃素食和吃菜不一樣，不吃肉類的東西，才是吃素食的。因為一句話卻讓我們沒有智慧的人受到影響，所以我鼓勵大家不要說吃菜，要說吃素食，因為吃葷的人也有吃菜呀！吃素食的人也是吃菜呀！不可能說吃葷的只吃肉不吃菜吧！也是要調配嘛！所以「齋」是過午不食才可說是齋。

❼ 怎樣的人才有資格出家

阿彌陀佛

問：出家修行要具足什麼條件?

凈空法師答：

首先，要明了出家的真實意義。一般人只懂得出世俗之家，以為到寺廟剃頭、染衣，就是出家了。其實這只是一種形象的出家，而佛法著重的是實質的出家。何謂實質的家?煩惱是家，生死是家，輪回是家。佛教導我們，斷煩惱就出煩惱之家;了生死就出生死之家;脫離六道輪回，就出輪回之家。形式上無關緊要，實質非常重要。在家居士如果明白這個道理，能夠斷煩惱、了生死、出輪回，就是真正出家。

形式上發心出家，最重要的條件就是「受持、讀誦、為人演說」，正如北京師大所標榜的「學為人師，行為世范」，這是形式出家必須具足的條件。念念要為一切眾生做表率、做模範，使一切眾生看到你的行宜，聽到你的言說，能夠覺悟，也能夠發出家之心，發出離煩惱、出離生死的意念。

因此，出家人必須要「遠離貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是最低的標准。戒學裡面，基本的要求是「凈業三福」和「六和敬」。如何能夠達到?《無量壽經》教導我們，要善護三業，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清凈無染」，這是總綱領，一定要認真去做。處事待人接物，念念之中要想到佛的教誨。我根據佛陀的教誨，編了一本《凈宗同學修行守則》，同修們要念熟，要記得住、做得到，就是受持。

然後要讀誦經典。凡是功夫不得力，原因都是聽經太少，境界、念頭轉不過來，所以決定要多聽。我這一生學佛能得一點受用，實在講就是四十年在講台上沒有中斷，天天勸別人，也就是勸自己，這樣才把念頭轉過來，這是為人演說。一定要「一門深入，長時熏修」，才能得到效果。這樣，出家條件就具足了。

❽ 在家居士看到出家法師不如法的行為到底該怎麼辦

說僧過與誹謗的區別

現代某些所謂學佛之人，一說到說僧過，就說不能說！（此種現象僅局限於所謂的大乘佛教）並且舉例誹謗僧的罪過很大雲雲！
問題很明顯，他們直接把說僧過定義為誹謗！
說僧過與誹謗是2個概念！
一、誹謗
A.誹謗： 無中生有，說人壞話，毀人名譽；誣蔑：惡意～ㄧ～中傷。-----------詞海
說人壞話，詆毀和破壞他人名譽。誹是背地議論，謗是公開指責。以不實之辭毀人。《韓非子·難言》------------詞語解釋
B.誹謗罪 （刑法第246條），是指故意捏造並散布虛構的事實，足以貶損他人人格，破壞他人名譽，情節嚴重的行為。
（暫時在佛學大辭典中未找到誹謗罪的解釋，故以刑法作為參考，見諒！）
顯然，誹謗的構成要件是：1.人格攻擊為主，目的是毀壞別人的名譽！2.方式是採取無中生有、虛構、捏造的一些事情來攻擊別人！
此外，誹謗對於自己也是犯了妄語戒的
A、【妄語】
十惡之一。以欺他之意，作不實之言者。[丁福保佛學大詞典]
十惡之一。又作故妄語、虛妄語、虛誑語、妄舌、虛偽、欺。妄語戒為五戒、十戒之一。據四分律卷十一所載，妄語為波逸提（必須向眾僧懺悔之罪）；[佛學大詞典]
B、【妄語戒】五戒十戒中有妄語戒。禁制一切之妄語。又分大小之二，在四波羅夷中為大妄語戒。在九十單提中為小妄語戒。小妄語者，謂其他一切不實之言語。[丁福保佛學大詞典]
二、說僧過
如果遇到不如法的僧人，他的講法違背的了佛陀的基本教義，他的行為違背了佛陀制定的戒律！
那麼是該指出來，以勸誡別的師兄繼續跟著此僧學習佛法？還是沉默不說僧過？
這個成了大家比較頭疼的問題。對照經律，顯然此僧不如法；但又怕擔上說僧過的罪。但又不能眼看佛法被胡亂曲解！而處於矛盾中。請看下面：
佛陀在《律藏·遮止誦戒篇》里講到：想要批評、呵斥或指責一個人的時候，先要省察自己是不是具足以下五個條件：
1. 適時而說，非不適時(kàlena
vakkhàmi, no
akàlena)：要在適當的時間和場合。比如在大庭廣眾下批評指責他人是不適合的。
2. 真實而說，非不真實(bh?tena
vakkhàmi, no abh?tena)
：先省察所呵斥的是否屬實。如果不是事實，就是冤枉他人。批評他人之前，先檢查一下你的批評是否有事實根據。
3. 柔和而說，不以粗惡(sa?hena
vakkhàmi, no
pharusena)：語言要恰當。如果他只是犯極小的錯誤，你就小題大做，用難聽的話語指責他，甚至侮辱對方的人格，這是不適合的。
4. 有益而說，非無利益(atthasaühitena vakkhàmi, no
anatthasaühitena)
：要考慮你的批評對對方有沒有幫助。如果他是個不受批評的人，當你批評他時，他會承受不了，或者懷恨在心，甚至反其道而行之。對於這種人，你批評他是沒有利益的。所以想呵斥他人時，還要考慮對他有沒有幫助。
5. 慈心而說，內心無嗔(mettacitto vakkhàmi, no
dosantaroti)
：批評人還要看出發點、動機。假如是為了打壓別人，故意用批評、指責他人的手段來滿足自己，那不是真心幫助對方。所以批評別人時要有慈心。如果批評的動機、出發點是為了對方好，希望對方改過，希望對方進步，那我們才去指責、批評。(Cv.400)
--------------------------------------------（此處，要感謝 「緣起阿含」
師兄的開示）
顯然，如果滿足這5個條件，就可以說出來！而且及時的糾錯對於對方改正自己的錯誤是有幫助的！注意無需考慮對方的身份問題！
三、佛教中對於僧人的定義（興趣閱讀）
【僧伽】
(一)梵語sam!gha，巴利語同。略稱僧。意譯為和、眾。乃和合之意，故又稱和合眾、和合僧、海眾（眾僧和合如海水一味，故以海為喻，而稱海眾）。又取梵語與漢語合稱為僧侶。此外，亦有僧家、僧伍等稱。為三寶之一。即指信受如來之教法，奉行其道，而入聖得果者。亦即出家剃發，從佛陀學道，具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，住於四向四果之聖弟子。或指信受佛法，修行佛道之團體。蓋如來成道後，首至鹿野苑，度阿若憍陳如等五比丘，為僧伽之濫觴。
一位擁有八種素質的比丘值得布施、值得禮遇、值得供養、值得尊敬，是世界的無上福田。哪八種?
[1]
「有此情形，一位比丘有戒德。他始終以波羅提木叉戒約束自己，在行為與活動范圍內戒行圓滿。他受戒後，視細小過失為危險，訓練自己。」
[2] 「所受缽食無論精美粗劣，他仔細吃，不抱怨。」
[3] 「他對於身、語、意的過失，對於邪惡、不善巧的心理素質，有厭拒感。」
[4] 「他沉著自持，易於共同生活，不騷擾其他比丘。」
[5]
「無論有何欺騙、欺瞞、哄騙、借口，他如實向師尊、或有識的修行同伴披露，讓師尊與有識同伴試著糾正。」
[6] 「在修持中他這樣想:『無論其他比丘是否想修持，我在此定要修持。』」
[7] 「行路時，他走直路; 這里的直路指這一條:
正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」
[8] 「他始終勤奮修持，[心想]『哪怕體內血肉枯乾，只剩皮、腱、骨，我也願意;
不達到那些通過人的毅力、人的勤奮、人的精進可以證得的成就，我決不放鬆自己的努力。』「
「有此八種素質，一位比丘值得布施、值得禮遇、值得供養、值得尊敬，是世界的無上福田。」
——AN VIII 13(增支部)
顯然，依照經典中的介紹，具有此八種素質的才可稱之為僧！
所以，依據經典，那些把法說非法，非法說法的偽僧，已經不具有僧人的資格，自然也不存在說僧過一說！
此外，對於不如法的僧人，如果他的講法中總是說些不實之詞，那麼他就沒有以波羅提木叉（戒律）來約束自己，則是不合格的僧人；而且依照違令障（業障之一）的定義：是指破戒或犯戒，對出家人來說，他無慚無愧地故意犯戒，犯了戒也不想懺悔，沒有慚愧心，他將不能證得道果。那麼此僧人也是無法有任何成就的！

❾ 出家要具足什麼條件

首先，要明了出家的真實意義。一般人只懂得出世俗之家，以為到寺廟剃頭、染衣，就是出家了。其實這只是一種形象的出家，而佛法著重的是實質的出家。何謂實質的家？煩惱是家，生死是家，輪回是家。佛教導我們，斷煩惱就出煩惱之家；了生死就出生死之家；脫離六道輪回，就出輪回之家。形式上無關緊要，實質非常重要。在家居士如果明白這個道理，能夠斷煩惱、了生死、出輪回，就是真正出家。 形式上發心出家，最重要的條件就是「受持、讀誦、為人演說」，正如北京師大所標榜的「學為人師，行為世范」，這是形式出家必須具足的條件。念念要為一切眾生做表率、做模範，使一切眾生看到你的行宜，聽到你的言說，能夠覺悟，也能夠發出家之心，發出離煩惱、出離生死的意念。 因此，出家人必須要「遠離貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是最低的標准。戒學裡面，基本的要求是「凈業三福」和「六和敬」。如何能夠達到？《無量壽經》教導我們，要善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，這是總綱領，一定要認真去做。處事待人接物，念念之中要想到佛的教誨。我根據佛陀的教誨，編了一本《凈宗同學修行守則》，同修們要念熟，要記得住、做得到，就是受持。 然後要讀誦經典。凡是功夫不得力，原因都是聽經太少，境界、念頭轉不過來，所以決定要多聽。我這一生學佛能得一點受用，實在講就是四十年在講台上沒有中斷，天天勸別人，也就是勸自己，這樣才把念頭轉過來，這是為人演說。一定要「一門深入，長時熏修」，才能得到效果。這樣，出家條件就具足了。

❿ 皈依後怎麼做居士

佛教「在家居士」修行時的事項主要包括：

1、皈依三寶，一心向善，確信佛法僧三寶為身心歸向依靠之處，更不皈依佛教以外的其它宗教與神廟，這是在家釋徒的必要條件。

2、其次是奉行五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。佛法戒律雖然多，但最重要的就是五戒，從初發心學佛一直到菩薩都要遵守五戒，可不斷絕塵緣，一切生活依舊。

3、持齋，持齋是在每月一定的日子裡實行一種克己的生活，即過午不食，不塗香裝飾和觀歌舞劇，不坐卧高廣床座。持齋的日子一般是陰歷朔日、初八、十四、望日、二十三、二十九（晦日）。

4、大乘經典則廣說在家菩薩應當怎樣修六度、四攝等等。

5、居家八法，居家八法是佛陀針對在家人求得現實和未來安樂的八種修行，即方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足、信具足、戒具足、施具足和慧具足。

(10)在家居士如何具足出家心擴展閱讀

依據中國道教協會《關於道教宮觀管理辦法》第六條第八款之規定：「宮觀可接受信仰道教的公民為居士。

道教居士要遵守宮觀管理制度，不幹預宮觀事務」。由本人申請，自願選擇師父，經茅仙洞清天觀批准。

年滿18周歲，愛國愛教，遵紀守法，尊師重道的道門信眾拜師皈依入道，居士證是道教宮觀核發的身份證明，它是居士的教職身份憑證。