Ⅰ 關於圖騰的詩句
圖騰崇拜是一種最原始的宗教形式
1、旗幟、族徽
中國的龍旗，據考證，夏族的旗幟就是龍旗，一至沿用到清代。古突厥人、古回鶻人都是以狼為圖騰的，史書上多次記載他們打著有狼圖案的旗幟。"西夏狼主"50年代，哈薩克族部落有的還打著狼旗。東歐許多國家都以鷹為標志，這是繼承了羅馬帝國的傳統。羅馬的古徽是母狼，後改為獨首鷹，東羅馬帝國成立後，又改為雙首鷹。德國、美國、義大利為獨首鷹，俄國(原始圖騰為熊)、南斯拉夫為雙首鷹。表示為東羅馬帝國的繼承人。波斯的國徽為貓，比利時、西班牙、瑞士以獅為徽志。這些動物標志不是人們憑空想像出來的，它原於原始的圖騰信仰。
2、服飾
瑤族的五色服、狗尾衫用五色絲線或五色布裝飾，以象徵五彩毛狗，前襟至腰，後襟至膝下以象徵狗尾。畲族的狗頭帽。(據傳說，盤瓠為人身狗首形象。畲族傳說，其祖先為犬，名盤瓠其毛五彩。高辛帝時，犬戎犯邊，國家危機。高辛帝出榜招賢，謂有能斬番王首來獻者，妻以三公主。龍犬揭榜，前往敵國，乘番王不備，咬下番王首級，銜奔會國，獻於高辛帝。高辛帝因其是狗，不欲將公主嫁他，正在為難之際龍犬乎作人語:"你將我放入金鍾之內，七天七夜，就可以變成人形。"到了第六天，公主怕他餓死，打開金鍾一看身已變成人形，尚留一頭未變。於是盤瓠穿上大衣，公主戴上狗頭冠，他們就結婚了。)
3、紋身
台灣土著多以蛇為圖騰，有關於百步蛇為祖先化身的傳說和不 准捕食蛇的禁忌。其紋身以百步蛇身上的三角形紋為主，演變成各種曲線紋。廣東蛋戶自稱龍種，綉面紋身，以像蛟龍之子，入水可免遭蛟龍之害。土蕃奉獼猴，其人將臉部紋為紅褐色，以模仿猴的膚色，好讓猴祖認識自己。
4、圖騰舞蹈
即模仿、裝扮成圖騰動物的活動形象而舞。塔吉克族人舞蹈作鷹飛行狀。朝鮮族的鶴舞。龍舞、獅舞。
圖騰崇拜與禁忌
圖騰崇拜首先要敬重圖騰，禁殺、禁捕，甚至禁止觸摸、注視，不準提圖騰的名字。圖騰死了要說睡著了，且要按照葬人的方式安葬。江蘇宜興人古為蛇圖騰，因此對家蛇絕對不能打殺，認為在床上、米囤上發現家蛇為吉祥，在檐梁發現為凶，應立即迴避。有時還要點燃香燭用食品來供奉。瑤族"男頭女肩"皆貴，不能負重。尼泊爾崇拜牛，以之為國獸，禁殺、禁捕，禁止穿用牛皮製品。因國獸泛濫，不得不定時將其"禮送"出國。其次要定時祭祀圖騰。清·劉錫誠《嶺表紀蠻》:"每值正朔家人負狗環爐灶三匝，然後舉家男女向狗膜拜，是日就食，必扣槽蹲地而食，以為盡禮"。
圖騰犧牲與圖騰聖餐
一般來說對圖騰要敬重，禁止傷害，但有時卻有極其相反的情況。有的部落獵取圖騰獸吃，甚至以圖騰為犧牲。之所以獵吃圖騰獸，是因為圖騰太完美了，吃了它，它的智慧、它的力量、它的勇氣就會轉移到自己身上來。但吃圖騰獸與吃別的東西不同，要舉行隆重的儀式，請求祖先不要怪罪自己。如鄂溫克人獵得熊，只能說它睡著了，吃肉前要一起發出烏鴉般的叫聲，說明是烏鴉吃了肉，不能怪罪鄂溫克人。且不能吃心腦肺食道等部位，因為這些都是靈魂的居所，吃後，對遺骸要進行風葬，用樹條捆好，然後放在木架上，與葬人基本相同。以圖騰作為犧牲來祭祖，是以圖騰獸為溝通人與祖先神靈的一種媒介。原始人相信，自己的靈魂與圖騰的靈魂是平等的，只是軀殼不同，死，只是靈魂脫離軀換了一個家，而在陰間 的家裡，自己族類與圖騰族類的靈魂居住在同一個地方。殺圖騰，是以圖騰的靈魂為信使，捎信給祖先靈魂，讓其在冥冥中保佑自己。讓圖騰靈魂轉達自己的願望。如印第安烏龜族人殺龜祭祖。壯族的"螞拐節"即青蛙節，壯族以青蛙為圖騰。分三個階段:找螞拐、孝螞拐、葬螞拐。正月初一，全體出動找螞拐，先捉到者，放七聲地炮，敬告天地，被尊為螞拐郎，成為節日首領，迎回螞拐，密封於寶棺之中，再端入花樓，在震天動地的銅鼓聲和鞭炮聲中送往螞拐亭。從初一到月底，是給螞拐守孝，晚上還要為螞拐守靈。守靈滿25夜後，葬蛙，殺雞宰鴨，蒸五色飯，早飯後送到墳場安葬，還要打開上一年的寶棺，視螞拐顏色以卜吉凶。
所謂圖騰，就是原始時代的人們把某種動物，植物或無生物當作自己的親屬，祖先或保護神。相信它們不僅不會傷害自己，而且還能保護自己，並且能獲得它們的超人的力量，勇氣和技能。人們以尊敬的態度對待它們，一般情況下不得傷害。氏族，家族等社會組織以圖騰命名，並以圖騰作為標志。
所謂圖騰文化，就是由圖騰關念衍生的種種文化現象，也就是原始時代的人們把圖騰當做親屬，祖先或保護神之後，為了表示自己對圖騰的崇敬而創造的各種文化現象，這些文化現象英語統稱之為totemism。
圖騰文化是人類歷史上最古老，最奇特的文化現象之一，圖騰文化的核心是圖騰觀念，圖騰關念激發了原始人的想像力和創造力，逐步滋生了圖騰名稱、圖騰標志、圖騰禁忌、圖騰外婚、圖騰儀式、圖騰生育信仰、圖騰化身信仰、圖騰聖物、圖騰聖地、圖騰神話、圖騰藝術等，從而形成了獨具一格，絢麗多彩的圖騰文化。
圖騰標志或稱圖騰徽號，即以圖騰形象作為群體的標志和象徵。它是中國歷史上最早的社會組織標志和象徵，具有識別和區分的作用。圖騰標志與中國文字的起源有關。
中國彩陶藝術中的圖騰文化
彩陶的具像圖案中,我們特別注意到"人面魚紋",人面魚紋是以異物同構的方式,將人面圖案和魚圖案合為一體的.其含義很可能是以人面為圖騰的部族和以魚為圖騰的部族合並.
龍是從蛇演變過來的,傳說中龍的形象是:蛇身為主體,接受了獸類的四腳,馬的毛,鬛的尾，鹿的角，狗的爪，魚的鱗和須.這可能意味著以蛇為圖騰的遠古華夏氏族部落,不斷戰勝並融合其他氏族部落,即蛇不斷合並其他圖騰逐漸演變為龍.
圖騰
網路游戲魔獸世界中薩滿祭司職業的一種施法必需品，分為大地圖騰，火焰圖騰，水之圖騰和風之圖騰。通過各種圖騰，薩滿可以釋放不同的減益或增益法術如「地縛圖騰」(需要大地圖騰才能夠施放)能夠減慢一定區域內敵方目標的移動速度、「法力之泉圖騰」(需要水之圖騰才能夠施放)能夠加速一定區域內己方隊員的法力回復速度等。
漫話圖騰
王凱符
「圖騰」是個外來詞，是英語totem的音譯，原為南美洲印第安人語，在中國古籍中是不可能找到這個詞的。原始社會中，人們以某種自然物的圖形作為本民族的保護神和氏族標志，這自然物的圖形，就成了這個民族的圖騰。
中國古籍中雖然沒有圖騰這個詞，但圖騰及圖騰崇拜在古籍中卻在大量記載，內容十分豐富。中國的文化古籍和許多古老的民間傳說，為研究圖騰文化提供了最完整、最豐富的資料，因此可以說，研究圖騰及圖騰文化，最肥沃的土壤在中國。《禮記·禮運》說:「麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。」麟、鳳、龜、龍，實際都曾經是中國古代的圖騰，是中國先人們的崇拜之物。郭沫若在《關於晚周帛畫的考察》中說:「鳳是玄鳥，是殷民族的圖騰」;「龍是夏民族的圖騰」。中華民族的崇拜物，別的不說，單就麟、鳳、龜、龍這「四靈」而言，在中國古籍和民間傳說中就不知有多少，它們都是中國文化史，特別是中國古代圖騰和圖騰文化研究的重要課題。
圖騰作為民族的崇拜物和民族標志，常常對這個民族的文化和民族心理會產生巨大的影響。以龍為例，在中國古代詩文中，涉及龍的內容，幾乎隨處可見。《周易》作為中國最早的哲學著作之一，在很多方面都反映了中國古代人民的思想意識。《周易》中的乾卦，是開篇第一卦，其卦文均以龍為象徵:「潛龍，勿用」;「見龍在田，利見大人」;「或躍在淵，無咎」;「飛龍在天，利見大人」;「亢龍，有悔」;「見群龍無首，吉」。龍是中國先人們的崇拜物，是圖騰，這可以從《周易》的這些話中得到印證。就因為如此，龍成了中華民族的象徵，皇帝是龍的化身，因此把皇帝稱為真龍天子，秦始皇被稱做「祖龍」，中國各族人民成了「龍的傳人」。由於龍的這種至高無上的地位，人們編出了許多有關龍的故事，形成了許多與龍有關的民俗。在漢語詞彙中，與龍有關的詞也多到不可勝數，在近年出版的《漢語大詞典》中，單是以龍字為詞頭的詞語就有數十個之多。
圖騰崇拜與圖騰文化，在世界文化史上佔有重要地位。因此，開展圖騰與圖騰文化的研究就成了一項極有意義的工作。通過圖騰研究，可以了解一個民族的民族歷史和民族的風俗、民族的共同心理，對認識一個民族的民族特點，具有重要意義。圖騰作為狹義的理解，專指遠古時代的民族崇拜物或民族標志。但圖騰作為一種思想意識或文化形象，不僅古代有，現今社會也依然存在。現在世界各民族與國家幾乎都有自己的民族圖騰，他們是歷史的繼承，同時也有發展。如果把圖騰的內涵加以延伸，現今世界許多國家的國旗、國徽上的圖案，世界上的很多活動，如運動會、博覽會等等，均使用吉祥物，其實這都與古代的圖騰意識有著密切關系。如果此說可以成立，那麼研究圖騰崇拜和圖騰文化，就更具有了現實的意義。北京奧運吉祥物福娃不是圖騰，但也和我國人民的圖騰意識有著密切關系
龍
龍起源於新石器時代早期，距離今天的時間不會少於八千年。這個時期，原始先民已不單純地、被動地依靠上天的賞賜了，他們把獵獲的野馬野牛野豬等等畜養起來;也不單單吃那些是採拾得來的野果了，而是有選擇地種植穀物以求收獲。他們能夠熟練地取火用火，學會了用木頭搭簡單的房子，開始磨製石器、骨器，手工製作陶器，逐漸定居下來，從事生產活動了。生產活動使人們同大自然的接觸越來越寬泛，自然界作為人之外的不可思議的力量對人們精神世界的撞擊也越來越大。
為什麼魚類穿游不居，灣鱷聲形俱厲，蛇類陰森恐怖，蜥蜴形色怪異?為什麼雲團滾滾，電光閃閃，雷聲隆隆，大雨傾盆?為什麼海浪翻卷，虹貫長空，泥石流咆哮而下，吞吃人畜，所向披靡?……這些動物的行為和變化不已的自然天象對古人來說，是無法科學解釋的。
他們模糊地猜測到，應當有那麼一個力大無窮的，與「水」相關的「神物」主宰著指揮著操縱著管理著這些動物和天象，像一個氏族必有一個頭領那樣;或者說，這些動物和自然天象是這個「神物」的品性體現，像人要說話，要呼叫，要吃喝拉撒睡，要嘻笑怒罵一樣。
龍，作為一種崇拜現象，一種對不可思議的自然力的一種「理解」，也就從這個時候起，開始了它的「模糊集合」。
遼寧阜新查海原始村落遺址出土的「龍形堆塑」，為我們的「時間定位」提供著證據。查海遺址屬「前紅山文化」遺存，距今約8000年。「龍形堆塑」位於這個原始村落遺址的中心廣場內，由大小均等的紅褐色石塊堆塑而成。龍全長近20米，寬近兩米，揚首張口，彎腰弓背，尾部若隱若現。這條石龍，是我國迄今為止發現的年代最早、形體最大的龍。(有文章稱，山西省吉縣柿子灘石崖上有一幅距今達一萬年的魚尾鹿龍岩畫，當是龍的最早的雛形。這幅岩畫未見發表，其面目如何，還不得而知。)接下來還有內蒙古敖漢旗興隆窪出土的距今達七八千年的陶器龍紋，陝西寶雞北首嶺遺址出土的距今達七千年的彩陶細頸瓶龍紋，河南濮陽西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龍紋等。
龍的模糊集合過程的起點在新石器時代，經過商、周至戰國時期的長足發展，到秦漢時便基本成形了。這個「基本」有兩個意思，一是說構成龍的框架、要素、樣式，秦漢時都基本具備了;二是說龍是一個開放的、不斷納新的系統，它並不滿足秦漢時的基本成形，之後的歷朝歷代，直到今天，還都在不斷地加減、變衍和發展。
圖騰(Totem)，原為美洲印第安鄂吉布瓦人的方言詞彙，意思是「他的親族」。圖騰崇拜的核心是認為某種動物、植物或無生物和自己的氏族有血緣關系，是本氏族的始祖和親人，從而將其尊奉為本氏族的標志、象徵和保護神。世界各國不少學者，都對圖騰崇拜這一既古老又奇特的文化現象做過考察和研究，普遍認為世界上許多民族都曾經有過圖騰崇拜，其殘余在近現代一些民族中還可以看到。
最早提出龍圖騰說的是聞氏一多。聞先生在他的一篇專門談論龍鳳的文章中這樣說道:「就最早的意義說，龍與鳳代表著我們古代民族中最基本的兩個單元--夏民族和殷民族，因為在『鯀死，……化為黃龍，是用出禹』和『天命玄鳥(即鳳)，降而生商』兩個神話中，人們依稀看出，龍是原始夏人的圖騰，鳳是原始殷人的圖騰(我說原始夏人和原始殷人，因為歷史上夏殷兩個朝代，已經離開圖騰文化時期很遠，而所謂圖騰者，乃是遠在夏代和殷代以前的夏人和殷人的一種制度兼信仰)，因之把龍鳳當作我們民族發祥和文化肇端的象徵，可說是再恰當沒有了。」
那麼，龍圖騰是如何形成的呢?聞先生在他的名篇《伏羲考》說:龍這種圖騰，「是只存在於圖騰中而不存在於生物界中的一種虛擬的生物，因為它是由許多不同的圖騰糅合成的一種綜合體」;是「蛇圖騰兼並與同化了許多弱小單位的結果」。
龍圖騰說由20世紀40年代起步，至今流衍不衰，一度還成為占統治地位的觀點。到了20世紀80年代，一些學者開始質疑龍圖騰說，並出現一些否定性觀點。如:「無論如何，圖騰物總是自然界中實有的物體。因為說到底，圖騰制體現的也正是人類與自然界之間的關系。因此，如果依據通行的理論和被學界接受的材料，龍作為一種圖騰同時又不存在於自然界中是難以令人接受的。」(閻雲翔)「迄今為止，考古學、歷史學均無可信資料證明在中國歷史上曾有過一個強大的以蛇為圖騰的氏族部落，至於兼並與融合其他以馬、狗、魚、鳥、鹿為圖騰的氏族部落的說法更是完全出於臆想。」(劉志雄、楊靜榮)
學者們還指出，將中國古文物上出現的動物造型或紋飾視作圖騰的表現形式，也是非常錯誤的。因為考古學中的某一類型文化與社會學中某一氏族部落是兩個完全不同的概念。從時空范圍上講，前者比後者大得多。因此，某一類型文化中的某種紋飾與某一氏族的圖騰劃等號的可能性微乎其微。還有的學者從圖騰文化的基本特徵提出悖論，如:圖騰是氏族群體成員崇敬的對象，是不得損傷、殺害和食用的，而在中國的古代典籍和神話傳說中，不乏貶龍、辱龍、斗龍、斬龍以及食龍的載述。
總觀龍圖騰說的爭論，覺得起碼有這樣兩個問題值得思考:
一個問題是，圖騰說來自西方學者，中國遠古氏族部落是否也像澳洲土著、北美土著那樣，有過一個圖騰崇拜時期?分析古籍中的有關記載，回答似乎是肯定的。但是，按學界的普遍觀點，圖騰文化發生於舊石器時代中期，繁榮於舊石器時代晚期，進入新石器時代便趨於衰落，步入階級社會，就只剩下一些殘余在延續。按考古學提供的實物資料，龍的起源當是新石器時代開始以後的事，這樣就產生了一個問題:圖騰崇拜已走向衰落了，龍卻起源了。將方興未艾的龍歸劃於一個趨於衰落的崇拜現象，有悖於事物發展的基本邏輯。
另一個問題是，圖騰概念有其原有的為學界所基本公認的內涵和外延，這樣的圖騰是嚴格意義上的圖騰，或可稱為「狹義圖騰」。增其內涵、擴其外延之後的圖騰，就不是嚴格意義上的圖騰了，或可稱之為「廣義圖騰」。嚴格意義上的圖騰是自然界中存在的實物，而龍不符合這個條件，它們是自然界里沒有的神物，因此，要說龍為圖騰的話，就只能將龍劃歸到廣義圖騰的框框里。問題是，狹義圖騰和廣義圖騰時不時地會發生沖突。比如，按狹義圖騰的要求，圖騰物是不得被侮辱被殺害的，而身為廣義圖騰物的龍卻屢屢被懲罰被斬殺棗這個問題如何解釋?如果要在狹義圖騰和廣義圖騰之間選擇的話，我倒更傾向於狹義圖騰，因為我覺得圖騰就是圖騰，應該尊重原初的內涵和外延，如果太廣義了，也就沒有圖騰了。