佛教中的建材是什麼意思

① 佛教中的刻是什麼意思

您所指的是石刻佛經嗎？

② 佛教中的和是什麼意思

和合，中道義；佛、法和合即成僧； 智慧與理義和合，即自性佛性、光明顯發。

③ 佛教中，承事是什麼意思

承事的意思是禮拜、供養，親聽佛陀說法，跟隨佛陀修學。對所有的佛都是這樣。專
在《增一阿含經》中屬，佛告訴諸位比丘，禮敬佛陀，承事佛陀，如打掃殿堂，擦拭佛像，供養香花，燃燈換水等，有五種功德：

一者，身相端正。人瞻敬佛像，見佛具三十二相，八十種好，清凈庄嚴，而心生歡喜，於是自己後世就能得到相貌端正的果報。

二者，見到佛的形象，口中稱念贊嘆「南無如來、無所著、至真、等正覺」佛號，景仰如來功德而發自內心地贊嘆，並稱頌皈依，將來可以得到美妙悅耳的音聲。

三者，因為用華香供養布施佛，便可以得到多財富貴的果報。

四者，將來生於長者家。由於見到佛的清凈形象，心靈受到凈化，再沒有染污心，沒有貪著心，用志誠懇切的心進行禮拜。現在禮敬佛陀，將來會生到大富長者家，從而受到他人的恭敬。長者是對富有資財，又具有德行者的通稱，如佛經中的須達長者等。

五者，命終後得生於天上。

④ 佛家用什麼法器.都是什麼材料的

一、念珠

「念珠」，也稱作「佛珠」、「數珠」、「誦珠」、「咒珠」，昌念佛菩薩聖號或持咒時，用以計數和束心的工具。

念珠，梵名叫做「缽塞莫」。根據佛經記載，持有念珠的本尊是毗俱胝菩薩。「毗俱胝」在梵文中，是皺眉頭的意思。在佛教中，毗俱胝菩薩代表著大悲者，具有不可抗拒的大威勢力。這尊菩薩額上有眼，有四隻手臂，左邊一手舉著蓮花，一手拿著凈瓶，右邊一手結施無畏印，另一手把持的就是念珠。

念珠是怎麼流傳到僧眾當中去的呢？

相傳從前有個國王叫毗琉璃，有一次他乞求佛陀，說自己的國家邊遠弱小，連年來又匪寇瘟疫不斷，所以「谷貴民困，我常不安」。佛法這么深蘊廣大，可是在他的國家裡卻不遍行，希望佛陀能「垂示法要」，指出一條光明之路。佛陀於是告訴他如果想要滅除煩惱，富國強民，那就用香木做一百零八個珠子，貫成一串，隨身攜持，無論行走坐卧，都要在心裡默誦「南無佛陀」、「南無達摩」、「南無僧伽」的法號，每誦一遍，就捻過一粒珠子，「若能滿一百萬遍者，常得斷百八結業，而得無上之勝果，始名背生死流，趣向涅盤。」國王就遵照佛陀的指示去做。這樣，念珠就在信奉佛教的僧眾中流布開來了。

念珠的粒數，按藏經的記載：最上品的念珠是一千零八十粒（這種念珠，因太長，僅及少數曾僧大德或潛修者使用，以及名僧在大法會中作為裝飾使用）；上品一百零八粒（密宗行者為一百一十粒）；中品五十四粒；下品二十七粒。另有四十二粒、二十一粒、十四粒及凈土宗的三十六粒、禪宗的十八粒等共九種。它的粒數各有其含義：如一千零八十粒的，是包括了十法界的一百零八個數，而成為一千零八十粒。一百零八粒的，是表示單純的一百零八種煩惱；或一百零八尊佛的功德；或一百零八種無量三昧，或本有的五十四位與修證（由修行而得者）的五十四位。五十四粒的，是表示修生（既由精修行持而得的一種境界，與修證同）之五十四位。四十二粒的是住、行、向、地等菩薩乘之階位。二十七粒的是表聲聞之二十七賢聖。二十一粒的是代表本有的十地與修生之十地及佛果。十四粒的，是代表《仁王經》所說的十四忍（三賢、十聖加正覺）。其餘三十六、十八等粒數的，有的是為攜帶方便，是一百零八數三分之一或六分之一而已；有的則是外德所表之三十六天罡或十八種神通變化，別無其他深義。

關於念珠的材質，佛教典籍中的說法並不一致，舉凡金、銀、銅、鐵、玉石、珠寶、木材、草籽等等，幾乎各種材質都有所羅列。據說，按照佛教中的三部、五部之差別，所用念珠的材質是不一樣的。如五部就認為，佛部用菩提子，金剛部用金剛子，寶部用金或各種珠寶，蓮花部用蓮花子，羯摩部用種種具有和合意味的珠子，等等。其中，以菩提子為最勝。材質的差別表示了念誦功德的差別。《佛說校量數珠功德經》中說，每誦掐一遍，鐵珠得福五倍，銅珠得福十倍，珍珠珊瑚等得福百倍，木榀子得福千倍，蓮子得福萬倍，陀羅法叉得福百萬倍，開烏盧拖羅怯叉得福千萬倍，水晶得福萬萬倍，要是用菩提子為念珠，就不用念誦法號了，因為只要持有此珠者，就已經等同於念誦諸佛咒了，當然是得福無量了。

另外，念珠的製造也是有規定的，規范的念珠有著母珠和記子的區別。一般母珠為金珠，記子為銀珠，也可根據材質的不同來決定母珠和記子的材質。

特別需要提醒的是，拿念珠的方法是：將念珠展開，右手四指下托，念佛或持咒時，從母珠（最大的那一粒）旁的第一珠起，拇指下掐，一句一珠，或一咒一珠，掐輪到母珠時，即刻由左向內轉過頭來，再從母珠旁的第一珠掐起，千萬不要跨越或直掐而過母珠。經雲：「不應越母珠，驀過越法罪。」因為繩線代表觀音，母珠代表彌陀。

二、蒲團

蒲團是人們最常見到的佛家法器，寺院里的僧人在朝幕課誦或進行各種儀禮時，都是用蒲團席地而坐。在寺院中，還會准備一些蒲團給前來燒香拜佛的人用。應該說，廣義上的蒲團並不是佛家的專有用具，但是，佛家使用蒲團卻有著自己的緣由。

相傳，當年佛祖釋迦牟尼就是坐在吉祥草鋪成的蒲團上悟道的。佛祖決定舍棄王位，出家修行以普度眾生。一天，他來到一棵蓽缽羅樹下，採集了很多吉祥草鋪在地上，盤腿而坐，發誓一定要悟出解脫之道。終於在一天黎明，他戰勝了最後的煩惱魔障，徹底覺悟，成了佛家之祖。

據說，佛祖坐用的吉祥草是一種蘭花的莖葉，因為這種吉祥草很難尋，所以後來的僧眾們就用「蒲」來編織成厚而圓的墊子，當做修行禮拜的坐具。

蒲是一種水草，有一種清香的氣味，所以又叫做「香蒲」。蒲草蓬鬆柔軟又透氣，用它編織成席、墊來坐卧使用，既舒適爽快，又可以隔除地氣。但是隨著時代的變化，蒲團的材質和形狀都有了很大的改變。現在的蒲團大多是用布料做外套，填充進棉花、木棉或泡沫塑料等柔軟物做成的。它的形狀也不再僅限於圓形的，出現了方形或長方形的蒲團。一般來說，蒲團厚約十厘米，大小約七十二厘米，總之以能夠全身盤腿穩坐為宜。

佛家使用蒲團主要是用來坐禪和禮拜。佛家使用蒲團進行禮拜的方法也不盡相同，如佛部、蓮花部、金剛部等都各有其法。那麼普通信眾怎樣使用蒲團來進行禮拜呢？

普通信眾既然步入寺院燒香拜佛，就應該按照佛家的規則來使用蒲團。一般來說，大殿佛像前面總是擺有三個蒲團，正中央的蒲團是給方丈、住持等大法師專用的，切不可隨意在上進行禮拜。應該向兩旁的蒲團，分男左女右去拜用。

禮拜的方法也與俗制不同。首先要肅立，合掌於胸前，收束雜念，瞑目觀想規定經文或所拜事由。然後先伸右掌按於蒲團中央，左掌仍舉不動，雙膝隨之跪於蒲團上，再以左掌按於蒲團的左前方，右掌從中央移向右前方，兩掌相距約六寸余，這就是平常所說的「兩把半」。然後以頭叩於兩掌間的蒲團上，手掌隨著向外翻轉，使手心向上，意思是用兩手來承接佛足，以求佛的福慧，這樣五體投地的樣式，就是頭面接足禮。完成以後，兩掌要握拳向內翻下，頭離蒲團，右掌回於蒲團中央，左掌收回胸前，右掌將身撐起，與左掌重新合於胸前，同時兩膝起立，合掌如拜前狀態。這樣就算完成了一拜。按照佛制，禮佛至少要三拜，根據個人情況不同，也可多拜。不過如果要多拜，就必須以三數疊加，如六拜、九拜、十二拜等等。這還不就算完了，叩拜之後還有一禮，就是要以兩手相合豎直，這叫做「定印」，緩慢鞠躬，將雙手移至腹部，將右掌置於左掌之內，形成拳式，再從下向上舉於眉齊，再徐徐返回胸前合掌，這叫做「問訊」。最後垂首退步，離開蒲團，這樣才算完成了禮拜的全部程序。

三、木魚

木魚很早就已傳入我國，但見於記載較晚。最初僅在佛教中用於「梵唄」（佛教歌曲）的伴奏，帶著濃厚的宗教色彩。木魚是佛教用來警示僧眾勤習佛法，日夜誦經，消釋懈惰，以覺悟成道的重要法器。因為佛教認為魚晝夜不眠，遂取其精神，刻木為魚，以警戒眾僧日夜修行不止。後在佛教的法事中廣泛應用，以為可直抵地獄與虛空。

在佛教的典故中，還有一個關於木魚的傳說。

據說，唐代高僧玄奘大師取經歸來時，在半路上遇到一位中年男子，男子心地善良，篤信佛教，見到玄奘法師飢渴勞累，就把法師讓到家中，供其齋飯。這位男子的前妻早年去世，留下一個兒子。可是後妻進了家門後，背著男子對孩子百般虐待，後來竟把孩子扔進了河裡，被一條大魚吞食。恰好那天男子給玄奘做飯時，為其買了一條大魚，因為當時僧人可以吃「三凈肉」，不是自己殺的、不是為自己殺的、自己沒看見宰殺的肉就可以吃。男子將魚買回來，在剖魚的時候，從魚腹中救出了自己的孩兒。玄奘大師說：「這正是此兒夙願把持佛律中不殺戒的因果報應，所以雖被魚吞，卻得不死。」男子說：「那怎麼樣才能報答魚恩呢？」玄奘大師告訴說：「魚為救孩而犧牲，應該用木雕成魚形，懸於佛寺之中，每逢齋飯時敲擊，以此可報大魚之德。」據說，這就是中國佛寺中使用木魚的由來。

木魚一般多選桑木或椿木製作，把一整塊木料雕刻成魚張巨口狀，外形限團魚形，然後把中間挖空，在頭部、尾部、鱗甲等部分漆上黑漆，押上金箔，其餘部分漆上紅漆，以圓頭小木槌擊奏發音。大型木魚一至六尺長，小型木魚三至五寸長不等。

佛教寺院中使用的木魚分為兩種：

一種是長木魚，雕刻成魚形或龍頭魚身形。這種長木魚往往懸掛於齋堂或庫房廊外，作為集合僧眾之用。因為它與民間樂器「梆子」的形制、發音都極相似，所以稱為「魚梆」。又因為它常常是在齋飯時敲擊，所以也叫做「飯梆」。在佛教寺院中，長木魚大都是頭向山門懸掛的。

另一種是圓木魚，形狀類似於一邊塌陷的饅頭，高的一端挖空成青蛙嘴，矮的一端淺雕成二魚或二龍戲珠狀，尾部盤繞於木魚的腰身之上。圓木魚是在僧眾贊詠誦經時，敲擊拍節，以調和音調和節奏的，同時也可防止大家昏怠，以時時振奮精神。

寺院中的圓木魚大小不等，有各種規格。一般大些的圓木魚都是放在案上或架上敲擊的，小些的圓木魚則是用手執持敲擊的。小圓木魚的敲擊手法是：不敲的時候，雙手捧持，魚椎在外用兩食指和兩拇指夾住，其餘六指托住魚身；敲擊的時候，左手拇指、食指、中指執魚，右手拇指、食指、中指執椎，魚椎頭和魚身頭向上相對，兩手如合掌，稱為「合掌魚子」。

佛教中設立木魚，用途是很多的。

首先，木魚主要是用來在僧眾贊誦時整和聲調節奏的，類似於樂隊中的指揮。又因為還取魚類目不闔睛，晝夜精進，以激勵僧眾不斷用功的意義。所以，木魚在敲擊時要輕重緩急平穩恆定，富有節奏感，根據需要，由緩入急，逐漸加速。

其次，木魚有集合僧眾的作用。佛經中說，自有木魚出現，「其後，天下大小寺院以木魚鼓集合大眾。」現在，木魚有時也在僧眾齋飯時敲擊，《百丈清規》中說：「齋粥二時長擊二通，普請僧眾長擊一通，普請行者二通。」

再次，木魚還用來打更報曉。佛經中記載：「每日交五更，諸寺院行者打鐵牌子或木魚，循行報曉。」

最後，木魚也是比丘們在出外乞食化緣時，不斷敲擊，以提醒俗眾廣發慈悲心的工具。

四、凈瓶

凈瓶是佛家僧眾生活中的普通法器，是比丘遊方隨攜的生活用具。凈瓶在梵語中叫做「軍持」，多以瓦瓷或金屬製成，形狀底高頸長，周身鏤刻有精美的花紋圖案。凈瓶是僧眾用來儲水的器具，供飲用和灑凈之用。

在佛教里，出家後受過具足戒的比丘就應該游歷四方，研習佛法，靠乞食為生。比丘在遊方乞食的時候，難免會遇到沒有水的地方，或者有水卻污濁有蟲，因此「佛知制戒」，就讓他們隨身攜持凈瓶自帶用水，以便維持生存，安身立命。

五、缽

在梵語中，缽是缽多羅的簡稱，又稱為缽盂、應法器、應量器。缽盂是常見的佛家法器，是僧人吃飯的食器。其種類有鐵缽、瓦缽之別，持缽行乞為「托缽」。由於比丘缽以應受他人的飲食，故缽又稱為「應器」。

按照佛教傳說，缽盂是釋迦牟尼用神力合成的飲食用具。據佛經記載，佛陀成道七天以後，一直沒有吃飯，這時候恰好有提謂、波利的兩位商人獻上面蜜。佛陀心想，過去的諸佛都是用缽盂來受施的，可是我沒有缽盂怎麼辦呢？四天王體悟到了佛陀的念想，就來到須安山上，分別從石中採集了自然之缽，拿來獻給了佛陀。佛陀又想，四個缽盂怎麼使用呢？於是他就把四個缽盂疊放在左手之中，右手按於其上，發動神力使其合為一體。據說，佛陀的這個青石之缽，它的大小可容三斗，它的重量是比丘們拿不動的，只有佛陀的侍者如阿難等，因為身力強大又藉助於佛陀的威德，才能夠執持。所以，在佛教戒律中，石缽就是佛缽，只有佛才能使用，其他人是不能使用石缽的。

由於托缽的本尊是佛陀，因為佛家對於缽盂製作的律制是非常嚴格的，對缽的體、色、量都有規定。缽只能用鐵和泥來製作，鐵制的缽稱為鐵缽，泥制的缽稱為泥缽、瓦缽、土缽。律制禁止使用金、銀、銅、雜寶、琉璃、木、石等物來製作缽盂。缽的顏色，一般只能是「黑、赤、灰」三色，其中以黑色和赤色為主。鐵缽當然多是黑色的了，泥缽則應燒制熏染成紅褐色，如果燒成灰色的了，也還是可以使用的。律制規定缽不能熏染成其他雜色。

缽分大、中、小三種，也稱為上缽、中缽、下缽。據佛經記載，缽的容量「大者可受三斗，小者可受半斗，中者比量可知。」上缽可盛九十兩飯，大約二升；下缽可盛三十兩飯，不到一升；中缽介於二者之間。

缽盂的形狀呈矮盂形，腰部凸出，缽口缽底中心收縮，直徑比腰部短。這種形狀可以使盛的飯菜，不易溢出，又能保溫。

戒律中規定比丘不得儲存多缽，護持缽當如護持自己的眼睛一般，應當常以澡豆洗凈除去垢膩。

為了攜帶和使用方便，缽盂還有一些附屬隨物。

佛經中記載，有些比丘用缽盛飯，結果放在地上翻倒了，佛陀見了以後說：「你們可以用銅、鐵、牙、角、瓦、石、材、木等物，做個支架，也可以用些草墊在下面。」於是缽盂就有了支架，這個支架就叫「缽支」。光有缽支還不行，有些比丘在托缽而行的時候，非常不便，跌倒後常使缽盂墜破。佛陀又說：「在行路時就不要用手托著缽盂了，應該做一個缽袋來盛缽盂。」這樣缽盂又有了缽袋，也可以叫「缽囊」。

缽盂、缽支、缽袋形成了缽的全部，是出家人日常生活中的必備之物，不可一日或缺的。

六、佛鍾

鍾是寺院為報時、集合大眾時而敲擊的法器。俗話說的「當一天和尚撞一天鍾」，就表明了鍾和寺院生活的緊密聯系。

現在寺院的鍾多為青銅或鐵製成的。在印度佛教中，鍾原是木製的，叫做「犍椎」或「犍稚」。據佛經記載，七月十五，是比丘夏安居圓滿而增長戒臘的日子，稱為受歲日。於是佛陀就告訴侍者阿難，在露地上速擊犍椎，以召集僧眾。阿難隨即升上講堂，手持犍椎說：「我今天來擊此如來信鼓，凡是如來的弟子們，都應該聞聲而普集於此。」從此，鍾就成為佛教寺院中具有標志性的重要法器之一了。

⑤ 佛教的代表建築是什麼

唐朝及其之前，佛教的代表建築是佛塔；唐朝之後，佛教的代表建築是佛塔和寺院。

佛教建築包括佛寺、佛塔和石窟。我國佛教建築在初期受到印度影響，塔廟里，以塔為中心，周圍建以殿堂、僧舍。塔中供奉著舍利、佛像等，是寺院的中心建築。

⑥ 佛教裡面說的<<造業>>是什麼意思呢

造業：所造的善業和惡業的總稱。

善惡業來自於身語意。

【 三業 】 《 陳義孝佛學常見辭匯 》
1．身業、口業、意業。身業即身之所作，如殺生、偷盜、邪淫、酗酒等事是；口業即口之所語，如惡口、兩舌、綺語、妄語等之言語是；意業即意之所思，如貪、嗔、痴等動念是。2．善業、惡業、無記業。善業是良善的行為造作；惡業是惡劣的行為造作；無記業是非善非惡無可記別的作業。3．漏業、無漏業、非漏非無漏業。漏業是有煩惱的作業，可召感分段生死的果報，乃凡夫的作業；無漏業是無煩惱的作業，可召感方便有餘土的果報，乃二乘人的作業；非漏非無漏業可召感實報土的果報，乃菩薩的作業。4．順現受業、順生受業、順後受業。順現受業是此生造業此生就受果報；順生受業是此生造業要在來生才受果報；順後受業是此生造業要到二生以後才受果報。5．罪業、福業、不動業。罪業就是罪惡之業，造了罪惡之業，將會墮落到三惡道中去受苦；福業就是福德之業，造了福德之業，將來就會招感人天的福報，享受世界上的福樂；不動業是約所修的禪定說的，如修四禪定，將來就會生到色界天去，如修四無色定，將來就會生到無色界天去，在色無色界天中，享受禪定之樂，不為外境所動，故名不動業。

⑦ 佛教上的「業」是什麼意思

通俗的講：「業」是組成因果關系的原素。業力是指個人過去、現在或將來的行為所引發的結果的集合，業力的結果會主導現在及將來的境遇，所以，個人的生命經境遇以及與他人的遭遇均是受自己的宿世行為影響。因此，個人有為自己生命負責的可能性以及責任。而業力也是主導輪回的因，所以業力不單是現世的結果，還會生生不息地延伸至來世。

【業的分類】
身業----由身體行為所做的業；

口業----由語言行為所做的業；

意業----念頭；身、口之所造業都是隨著念頭而造是業，念善則造善業，念惡則造惡業。

【十惡業】惡業有所謂十惡業，分別是三身惡業、四口惡業和三意惡業。身三惡業：是殺生、偷盜、淫慾，此三業皆是生死輪回的根本；四口惡業：是妄語、兩舌、惡口、綺語，此四業不但是生死輪回之根本，而且是一切天災人禍的根本；意三惡業：是貪嗔痴三毒，此三毒是無量無邊之煩惱根源和三惡道的直接業源，是致人身體疾病的根本原因和水災、火災、風災的直接原因，如水災的業因是貪欲，火災的業因是嗔恚，風災的業因是愚痴。另有大惡業，就是「五逆」：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。

【善業、惡業、無記業】業又根據動機或道德意志分為：善業、惡業、無記業。 善業有「有漏善」和「無漏善」。無記業則是不善不惡，但又分二種：「有覆無記」與「無覆無記」。不善不惡但能遮住本性的，叫「有覆無記」；分不出善惡，但不會遮蓋本性的，則叫「無覆無記」。

達摩祖師雲：人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。

⑧ 佛教中的"業"是指什麼呀

你想得到一個通俗的答案，這很好！也應該如此。其實「修行」的本質並不「博專大」也不「精深」，只是宗教屬在漫長的發展過程中，許許多多的人做了各種各樣的解釋、猜想或從理論、哲學思想甚至物理世界方面去把它搞通，因此「宗教」才形成了一種博大精深的局面。
簡單點講，佛教所說的「業」，就是一個人的所做所為，而「業力」就是由反復所做所為而形成的「習慣」，比如一個人常罵人，最後張嘴即來，形成了「口頭語」，這個「口頭語」就是由「業力」（習慣）所致。修行所說的「消業」，指的是「消除業力」，業是事實不能消除，而業力（習慣）是可以消除的。而對修行造成最大障礙的「業力」（習慣），就是我們長期以來養成的頭腦先行、道理先行的習慣，這是修行人首先要戰勝的一個積癖，至於如何修行，那就不是你所問了。

⑨ 佛教中的說法是什麼意思

說法
shuōfǎ
講解佛法。

⑩ 佛教中的造業是什麼意思

佛教中的造業是指做惡事的意思，同造孽。

業，是思想的累積與行為的總和。有凈業、善業、惡業、無記業之分。通常所說「造業」是指造惡業；如果是善業，就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。

人，如果時常造業，久而久之就會產生一種力量障礙著我們，這就是所謂的「業力」。業力，無時無刻牽引著我們的行為、思想，不是一時就能轉變的。所以，一方面要觀照自己的心令不造惡，另一方面，要時時反省，反省以前所做的錯誤、所犯的毛病，現在足否改正。

眾生如果不修正自己的習氣，隨著自己的習性去造業，那就是放縱擴大自己的錯誤；如因著而不改變自己的惡習，就會永遠受到惡習慣的支配 。平日除了隨時修正自己外，必須避免自己「造業」。

(10)佛教中的建材是什麼意思擴展閱讀：

佛教倫理思想

是佛教有關道德理論、道德觀念、倫理規范以及道德實踐的教義學說。佛教教義的重要組成部分，主要體現在佛教的戒律和清規中。

其思想是在佛教氏期發展演變過程中逐步形成的。早期佛教注重個人的解脫，故其倫理思想和道德規范偏重於個人的身心修養，以五戒(戒殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒）、十善(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋、不邪見）為基本道德信條，以求得阿羅漢果為其最高道德理想。

與眾生同處，隨機教化，稱之為「菩薩行」以慈悲為道德原則，認為菩薩必須具有「大慈大悲憐憫眾生，為解救苦難眾生而甘願下地獄的道德精神，以求成佛為最高道德理想。