道教服飾在什麼時代經誰手時有定製

1. 道士服飾、頭冠有哪幾種，有什麼特定含義

道教服飾，淵源甚早，一味地翻看南北朝的文獻，只是空談，真正地通過實物研究道教服飾，只能是從明代服飾入手。

本貼將主要同過 冠巾、衣裳兩部分，參照明代服飾，對目前的道教服飾做一粗略地考證。

冠

滿清時代，雖然僧人亦著漢服，但因佛門的剃度制度。簪、冠、巾的制度被道門保留了下來。

冠，為貴人所用。巾為士庶人所用。在道門內，冠為正式場合所用，平日則用巾。

由明到清，有很多冠的種類已經失傳，但保留下來的，大抵有三種（五老冠為煉度所專用，其意義與傳統地簪冠意義不同，故不在此列）。

上清芙蓉冠，又名蓮花冠，乃道冠等級最高者。惟有高功法師行科時方用。

五嶽冠，又名五嶽靈圖冠。覆斗狀，上刻五嶽真形圖。在全真道內，惟有受過三壇大戒之道士方可用。

偃月冠，又名黃冠、月牙冠、無形冠。覆元寶狀，受過冠巾禮之道士皆可用

本人特援引兩方面的資料，斗膽考證了九巾，但實際上，道門所用之巾已遠不止九種，

另有：幅巾、飄巾、太陽巾、沖虛巾、雷巾。

2. 道教服飾的概述

早期道教服飾，並無嚴整規范，自南朝陸修靜之後，開始形成制度。《歷世真仙體道通鑒》卷二十四說：「修靜立道士衣服之號，月破星巾，霓裳霞袖，十絕靈幡，於此著矣，」說明道教服飾自陸修靜起有了定製。《太平御覽》卷六十五引《傳授經》說：陸先生「對上下接，謂之俯仰之格，披、褐二服也。」披，即披肩，又作「帔」。褐，《玉篇》作「袍」解。此後，道教服飾便逐漸定型。
《三洞法服科戒文》規定：「一者初入道門，平冠、黃帔。二者正一，芙蓉玄冠、黃裙、絳褐。三者道德，黃褐、玄巾。四者洞神，玄冠、青褐。五者洞玄，黃褐、玄冠，皆黃裙對之。冠象蓮花，或四面兩葉，褐用三丈六尺，身長三尺六寸，女子二丈四尺，身長二尺四寸，袖領帶，就令取足，作三十二條，帔用二丈四尺，二十四條，男女同法。六者洞真，褐帔用紫紗三十六尺，長短如洞玄法，以青為里，袖領帶，皆就取足，表二十五條，里一十四條，合三十九條，飛青華裙，蓮花寶冠，或四面三葉，謂之元始冠，女子褐用二丈四尺，長二尺四寸身，二十三條，兩袖十六條，合三十九條，作青紗之裙，戴飛雲鳳炁之冠。七者三洞講法師，如上清衣服，上加九色，若五色雲霞，山水袖帔，元始寶冠。皆環佩執板，師子文履，謂之法服。」將道士服飾分為初入道門、正一、道德、洞神、洞玄、洞真、三洞講法師七種品第，並以不同的巾、冠、褐、裙、帔等加以區別。
《初真戒·三衣格》對全真派受戒道士的服飾作有具體規定：「領受初真十戒、三戒、五戒、八戒、九真妙戒者，身著初真信衣，計二百四十條、三台十褶、雲帶二拽、凈巾芒鞋，行千二百善，持《清靜經》、《大通經》、《洞古經》，得真人戒果。行持具足，當受中極凈戒，或持身戒、或智慧戒、或觀身戒、或妙林戒，俱著輕塵凈衣，或用淺藍單布為之，或用純帛為之，亦三台雲帶、凈巾芒鞋，行二千四百善，持《玉帝大法》，得地仙戒果。行持具足，當受天仙大德妙戒，行一百八十細行密戒，或三百大戒，行三千六百善，參《道德真經》，身著天仙霞衣，領用直開，袖不合縫，霞帶雲邊，戴五嶽真形冠，著五雲輕履，行持俱足，得天仙戒果。」
道教對其服飾相當慎重，無論全真派和正一派都是如此。比如《三洞法服科戒文》就說了四十六條關於法服的規戒，《初真戒》亦有四十六條關於戒衣的戒律。 道士服飾，古無定製。大約從南朝宋陸修靜起，始據古代衣冠之制，結合宗教需要， 定為制度。《陸先生道門科略》曰：此前，道士也有法服，「舊法服單衣袷幘，籙生袴 褶，所以受治之信，男賚單衣墨幘，女則紺衣」。現在則改以巾褐裙帔為道士之法服， 「巾褐及帔，出自上道（蓋指上清法——引者注），禮拜著褐，誦經著帔。……夫巾褐 裙帔，製作長短，條縫多少，各有準式，故謂之法服」。①此後，逐漸增修，至南北朝 末，基本形成一套完整的服飾制度。即按道士入道年限及學道之深淺，分為若乾等級， 對每個等級道士的衣服、冠巾、靴履，應該使用什麼布料、應採的顏色、應取的樣式等， 作出具體的規定。每個等級的道士皆須按此著裝，不得混淆。 據南北朝所出之《傳授經戒儀注訣》載，道士服飾有： 「葛巾、單衣、被（帔）、履、手板。」②據時間大體相同之《洞真太上太霄琅書》 載，則有：「葛巾、葛單衣、布褐、布裙、葛帔、竹手板、草履。」③參照同時期的其 他道書，其服飾不外法服、冠巾、靴履三大項。此三項的形制、顏色及製作方法，略如 下述： 法服南朝宋時所出之《洞玄靈寶道學科儀》卷上《製法服品》曰：「內外法服， 須有條准。若始得出家，未漸內籙，上衣仙褐法帔，皆應著條數。……若受神咒五千文， 皆合著二十四條，通二十四氣；若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐合著三 十二條，以法三十二天天中之尊，法帔二十八條，以法二十八宿宿中之神。亦聽二十四 條。隨道學之身，過膝一尺。皆以中央黃色為正。若行上法，聽著紫。年法小，為下座 者，勿著紫。若中衣法衫、筒袖、廣袖，並以黃及余淺凈九色為之。皆大領兩向交下， 揜心已上覆內衣六寸。若內衣、法裙，聽以余淺深色為之，……皆垂及踝。若女冠具上 法者，聽以輕紫紗為褐，若裙必用深黃，不得輒用余淺色。其上、中、下之衣，不可計 緣之內外，皆大幅帖緣為之。」④《洞玄真一自然經訣》規定靈寶道士所穿之法服為： 「褐皆長三尺六寸，三十二條。若鹿皮巾褐至佳，皮褐無條數也，黃裳對之。」⑤ 《洞真四極明科》規定上清道士之法服為： 「帔令廣四尺九寸，以應四時之數；長五尺五寸，以法天地之氣。表裡一法，表當 令二十四縫，里令一十五條，內外三十九條，以應三十九帝真之位。……凡女子學上清，…… 當冠元君之服，用紫紗作褐，令用二丈四尺，身袖長促（《要修科儀戒律鈔》卷九引此 文『促』作『短』，是——引者注），就令取足，當使兩袖作十六條，身二十二條（當 為二十三條—— 引者注）。又作青紗之裙，令用四十五尺，作八幅，幅長四尺九寸，余作攀腰，分 八幅（《要修科儀戒律鈔》卷九作『分幅』——引者注）作三十二條，此則飛青之裙元 君之服也。」⑥由上可見，道士法服的基本形制為：上著褐，下著裙（裳），外罩帔。 此實為沿襲古代上衣下裳之制。同時，在褐、帔等之製作上，又採取條塊剪裁與縫制的 方法。上雲「二十四條」、「三十二條」之「條數」，即指衣料被剪裁之條塊（幅） 數，亦即將此條塊加以縫合而成衣的「條縫」數。此法亦源於古制。《禮記·深衣》 即規定「深衣」須裁剪成十二幅後加以縫合，謂：「制十有二幅，以應十二月。」⑦另 外，「長裙大袖」是道教法服的一大特點，其道袍、戒衣等，袖口寬一尺八寸，或二尺 四寸，故舊時有民謠雲：「二可怪，兩只衣袖像口袋。」⑧冠巾《洞玄靈寶道學科儀》 卷上《巾冠品》雲：「若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。巾有兩角，以法二儀； 若行法事，升三籙眾齋之壇者，戴元始、遠游之冠。亦有輕葛巾之上法，元始所服，…… 亦謂玄冠。」⑨梁或隋代所出之《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三引南北朝所出之 《科》書曰： 「道士、女冠，皆有冠、幘，名有多種，形制各殊，……並用穀皮筍籜或烏紗純漆， 依其本制，皆不得鹿皮及珠玉采飾。」AB大體說來，平時戴巾、幘，作法事時戴冠，而 巾冠之名稱、式樣則有多種。 靴履《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三引南北朝所出之《科》書曰：「道士、 女冠履制皆圓頭，或二儀像，以皮、布、絁、絹裝飾，黃黑其色，皆不得羅綺錦綉。…… 其襪並須純素，絁、布、絹為之。其靴圓頭闊底，鞋唯麻而已。自外皆不得著。」AC又 雲：「《科》曰：凡道士、女冠，履、屨，或用草，或以木，或純漆布、帛、絁、絹。」 AD《洞玄真一自然經訣》《洞玄太極隱注經》又規定靈寶道士著草履。AE以上布鞋、草 履蓋為平時所穿，高功法師作法事時，則穿靴或舄（復底靴）。 《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷五《法服圖儀》，還將各階道士之不同著裝繪制 成圖，並逐一作了解釋：正一法師，玄冠、黃裙、絳褐、絳帔二十四條；高玄法師，玄 冠、黃裙、黃褐、黃帔二十八條；洞神法師，玄冠、黃裙、青褐、黃帔三十二條；洞玄 法師，芙蓉冠、黃褐、黃裙、紫帔三十二條； 洞真法師，元始冠、青裙、紫褐、紫帔青裹，表二十四條，里十五條；大洞法師， 元始冠、黃裙、紫褐加上清法，五色雲霞帔；三洞講法師，元始冠、黃褐、絳裙、九色 離羅帔。又雲：「女冠法服、衣褐，並同道士，唯冠異制，法用玄紗，前後左右皆三葉。」 AF以上就是南北朝時期形成的道士服飾在用料、顏色、形制及製作方法等方面的制度的 大概情形。 道教十分珍視自己的服飾，稱其傳自黃帝或老君，要道士依制穿著，以有別於普通 百姓。南北朝所出的一些道書中，還借服飾名稱解釋的機會，賦予以宗教道德意義，用 以勉勵道士修道立德。《洞真太上太霄琅書》卷四《法服訣第八》雲： 「法服者何也？伏也，福也，伏以正理，致延福祥。濟度身神，故謂為服。」AG 「夫冕者，勉也，勉勵立德，免諸塵災。冠者觀也，德美可觀，物所瞻睹。巾者潔也， 斂束潔凈，通神明也。 帽者燾（通幬，意謂覆蓋——引者注）也，覆燾身首如雲霧也。……龍衣華服，明 德所堪，單衣通著，本是深衣。衣此深衣，學以正心，心得深理，終入道源。……褐者 遏也，遏惡揚善。帔者披也，披道化物。裙者歸也，萬福所歸。一名曰裳，裳者常也， 慮迷夫道，常存得常。女子袿?，道繼真?，以防諸惡，義與褐同。……履者何也？理 也，非禮不動，非禮不行，行則善理，唯禮是從，從禮得理，入道成真。舄者釋也，解 除滯蹤。准此而思，觸長無惑矣。」AH為了使道士珍惜道服，道教還制定了一套道士入 道時授受道服的儀式。此制不知始於何時，現見載於北宋賈善翔所作《太上出家傳度儀》 中。據該書載，儀式開始，由保舉師引入道弟子先拜三清大道，次拜度師，禮皇帝，謝 先祖，辭父母，辭親友，然後進入授衣正儀。略謂：「次保舉師與脫俗衣，先著履。度 師贊雲：汝先足躡雙履，永離六塵。……願汝一心奉道，履踐靈壇，凡所行游，不步凶 惡之地，常登法會，徑陟仙階……次系裙。度師贊雲：裙者群也，以群統為意，群於道 友，統以清凈。又謂之裳。蓋在上為衣，在下為裳，以表守謙下為常行之法則。能如是 者，災害不生，諸聖佑護。……次著雲袖。度師贊雲：輕剪黃雲，裁成法服，上以襯霜 羅之帔，下以統飛霄之裙，為中道之衣，不可須臾離體。……次披道服。度師贊雲：道 服者，乃天尊老君之法服也，真聖護持，人天贊仰。……行住坐卧，常須護持。…… 次頂簪冠。度師持於手中贊雲：汝頂是冠，冠者冠也，一身之上，最處崇高，總括 眾發，斗星燦爛，岳勢巍峨，像列真之朝元。……AI道士入道，須舉行儀式授以道服， 實為道教服飾制度之又一內容。 再次，南北朝時期還對法服的使用、存放等作出種種規定。《洞玄靈寶道學科儀》 卷上《敬法服品》曰：「若道士，若女冠，上衣褐帔，最當尊重。……一者，未著之前， 函箱盛之，安高凈處；二者，既著之後，坐起常須護凈；三者，暫解之時，勿與俗衣同 處；四者，雖同學同契之人，亦不許交換；五者，不得乞借俗人非法服用，直至破敝， 皆須護凈焚棄。」AJ這也是道教服飾制度之又一內容。 道教十分重視自己的傳統，凡是已經形成的信仰、制度，總是長期堅守不渝。其服 飾制度就是如此。據唐朱法滿《要修科儀戒律鈔》、北宋劉若拙《三洞修道儀》等所載， 唐、宋的道教服飾，即據南北朝所定之制度。《三洞修道儀》所規定的各階道士之法服、 冠、履，與《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》所定者大同小異。今人周錫保《中國古代服 飾史》第九章「宋代服飾」中敘及宋代道士服飾，曰：「道士的服飾有法衣、褐、被和 常服的道袍、大衫。法衣是法師執行拜表、戒期、齋壇時穿的，指的如全真派中的霞衣、 凈衣、信衣、鶴氅（又名羽衣）等，以及正一派中的行衣、罡衣、混元衣、班衣、懺衣 之類。其中法衣、鶴氅等，一般以直領對襟為多。常服即是道袍，所著的大小褂衣，或 名大小衫，這是平常穿的，大多是用交領斜襟的。這種外衣和內衣，大致同一般人相似。」 又雲：「道家的服色有褐、青和緋，是指法服而言。自唐開始賜李泌紫色之後，宋 代也有賜林靈素以紫服的。」「道家著衣，是先穿道袍之類，然後在道袍之外束以環裙， 即下裳，再把鶴氅、罡衣等加罩在外面」。宋時道士所戴之冠，「同一般人戴者相似， 如黃冠、金冠、芙蓉冠、五嶽靈形圖冠、二儀冠等。……道家平時穿履，法事時穿舄， 舄、履用硃色」。「至於女道士的冠服，大體也同男者相似，也是束發戴冠巾而衣道服」。 AK該書作者經此考察後認為，道教冠服「不同於僧侶們源於天竺的佛教的服飾，而道服 是源出於本土的服飾。所以《學齋占畢》載：『然冠、履兩事，反使今之道流得竊其所 以，堅持不變。凡閑居則以巾覆冠，及謁見士大夫並行科開章，則簪冠而徹巾穿舄，是 三代之制，尚於羽士見之。』這就是說，我國早期的服式（飾）制度，在道家者流還保 持著遺制，也就是說，宋時道士還保持著古人上衣下裳的簪冠的形制。」LB元代後期， 道教諸派合並而為全真、正一兩大派，此後，兩派的著裝大同小異，皆大體沿襲古制。 今人沈從文《中國古代服飾研究》第一三○節，據永樂宮純陽殿元代壁畫擇取五道童服 飾加以研究，認為：「五道童衣著近似一般宋、明道童式樣，青綠絹衣，長才過膝，用 絲絛系腰，衣左衽交領加沿，和宋代『道服』小有同異。」LC並稱：「據元明間通俗讀 物《碎金》記載，道服中即有星冠、交泰冠、三山帽、華陽帽、漉酒巾、接籬巾等等名 目，必然具備不同式樣。又元明讀書人戴的純陽巾，也和道家傳說呂洞賓有關系。」又 據《綠雲亭雜言》稱，明太祖初有天下，一夕至神樂觀，見一道士於燈下結綱巾，後即 下旨將此綱巾推行天下，從而使道教服飾「影響到明代巾裹制度。」LD朱元璋第十六子 寧王朱權所著《天皇至道太清玉冊》中，曾記明代道教冠服制度，其所記上清法服、女 真衣等，即南朝所出《洞真四極明科》所規定的上清道士服制；所記道袍、鶴氅及雷巾、 綱巾、靴、履之形制，亦與古制大同。LE可見至明代，道教服飾仍無多大變化。 至清代，全真龍門派道士閔一得在《清規玄妙》中，記載了清代全真派的服飾，曰： 「全真所戴之巾有九式：一曰唐巾，二曰沖和，三曰浩然，四曰逍遙，五曰紫陽，六曰 一字，七曰綸巾，八曰三教，九曰九陽。所謂唐巾者，唯唐朝呂純陽祖師之派裔可戴。 其或老者戴沖和，少者戴逍遙，或冷時用幅巾，雪夜用浩然，平時用紫陽、一字，各從 其宜。上等有道之士，曾受初真戒者，方可戴綸巾、偃月冠；中極戒者，三教巾、三台 冠；天仙戒者，沖虛巾、五嶽冠。巾皆用元色布緞所置。蓋元為天，頭圓象天；天一生 水，水色屬元，元機於道，以元色頂於首，尊道也。」LF又稱：「凡全真服式，唯青為 主。青為東方甲乙木，泰卦之位，又為青龍生旺之氣，是為東華帝君之後脈，有木青泰 之喻言，隱藏全真性命雙修之義也。朝參公服，頂黃冠，戴玄巾，服青袍，系黃絛，外 穿鶴氅，足纏白襪，腳納雲霞朱履，取五行俱備之故耳。若宗、律兩師，加中單禮足， 方謂合式。」LG現代道士之服飾，「約有六種：（1）大褂。袖寬一尺四寸，袖長隨身。 （2）得羅（俗稱道袍——引者注）。袖寬一尺八寸，長隨身，大禮服。以上衣服均藍色。 （3）戒衣。袖寬二尺四寸，袖長隨身，受戒用，黃色。（4）法服。方丈大典用，紫色。 （5）花衣。出外念經用，雜色。（6）未受戒道士之大褂及得羅均應為黃色。」LH冠巾 大體與清代同，其名目如《清規玄妙》所載。平時，「道士一般著白布襪、雲履或青鞋。」

3. 道士的發髻和服飾是誰創立的,又是怎麼創立的

道教,作為華夏民族唯一的本土宗教不但在思想上保持了中華傳統, 而且還在服飾上保持了漢民族的傳統服飾。 滿清入主關內後，實行剃發易服的政策，並規定了儒從而僧道不從。道教，因其獨特的背景，完整地繼承保存了華夏民族的服裝體系（簪、冠、巾、衣、裳、履）。這種特殊的條件，曾經導致在清朝初年，有大規模地入道勢頭。 後學不才，對道教所特有的服飾文化饒有興趣，並悉心搜集了一些圖片與資料，今特奉獻，拿與諸位指點。 概說 道教服飾，淵源甚早，一味地翻看南北朝的文獻，只是空談，真正地通過實物研究道教服飾，只能是從明代服飾入手。 本貼將主要同過 冠巾、衣裳兩部分，參照明代服飾，對目前的道教服飾做一粗略地考證。 冠 滿清時代，雖然僧人亦著漢服，但因佛門的剃度制度。簪、冠、巾的制度被道門保留了下來。 冠，為貴人所用。巾為士庶人所用。在道門內，冠為正式場合所用，平日則用巾。 由明到清，有很多冠的種類已經失傳，但保留下來的，大抵有三種（五老冠為煉度所專用，其意義與傳統地簪冠意義不同，故不在此列）。 上清芙蓉冠，又名蓮花冠，乃道冠等級最高者。惟有高功法師行科時方用。 五嶽冠，又名五嶽靈圖冠。覆斗狀，上刻五嶽真形圖。在全真道內，惟有受過三壇大戒之道士方可用。 偃月冠，又名黃冠、月牙冠、無形冠。覆元寶狀，受過冠巾禮之道士皆可用 本人特援引兩方面的資料，斗膽考證了九巾，但實際上，道門所用之巾已遠不止九種， 另有：幅巾、飄巾、太陽巾、沖虛巾、雷巾。 資料如下：
字面的資料： 《清規玄妙》中，記載了清 全真派的服飾，曰：「全真所戴之巾有九式： 一曰唐巾，二曰沖和，三曰浩然，
四曰逍遙，五曰紫陽，六曰一字，
七曰綸巾，八曰三教，九曰九陽。 所謂唐巾者，唯唐朝呂純陽祖師之派裔可戴。其或老者戴沖和，少者戴逍遙，或冷時用幅巾，雪夜用浩然，平時用紫陽、一字，各從其宜。上等有道之士，曾受初真戒者，方可戴綸巾、偃月冠；中極戒者，三教巾、三台冠；天仙戒者，沖虛巾、五嶽冠。巾皆用元色布緞所置。蓋元為天，頭圓象天；天一生水，水色屬元，元機於道，以元色頂於首，尊道也。」 口頭資料：
白雲觀八旬道人所敘述的清末之九巾：
道有九巾祖師傳：KAO）山、一字巾
九梁、逍遙、一紮巾
混元、太陽、菏葉巾
浩然巾似乎到清末亦在道教中不常見，但很明顯，就是風雪帽，這點沒有疑論。 浩然巾創始人 孟浩然 逍遙巾也沒有疑點，就是今之逍遙巾，然，另有荷葉巾類似逍遙，但用於方丈升座，傳戒之大典，為道童所專用，概比逍遙巾更為灑脫。 一字巾，閔爺雲，故去稱幅巾。想幅巾本是包頭而來，可能一字巾是一個最後的簡化形態。實際上，一字巾就是一根帶子，類似網巾來攔住亂發。 閔爺又引沖和巾為今之南華莊子巾，予以為，所謂老者帶沖和，概因老者發稀，當帶能遮蔽之巾。而莊子巾雖然可以遮擋，但其他一些巾也可以遮擋。但似乎唯一能對應上的，就只有莊子巾，故我於此亦持此意見。 清規玄妙所載之九陽必為純陽，概考今江南正一派所戴之九粱巾並無古制，當屬於純陽之變形。而九乃大，乃純，正乃純陽也。況，有明一朝，只有純陽巾才有九梁。 太陽巾：清規玄妙中並無太陽巾記載，一些道友，老道長也不認為太陽巾為正規九巾之一。但無可非議，太陽巾就是道士的太陽帽，雲游中，遮陽之用也。此巾正如閔爺所雲，湖北仍多用。實際是莊子巾加了一圈大沿兒。 最後只剩清規玄妙中的KAO（告山）山巾？可惜的是，上次老道長給我講此巾，未能記錄，僅記得前面同莊子巾，腦後稍有不同也。 衣
常服 在早期的玄門威儀中，對於常服的要求不外乎傳統之深衣之制（上衣下裳相連）。而宋明之際，出現了通裁之直綴（無下裳，而為前後開氣），也就是如今道服的款式。此類道服又分有長衫與得羅，其中長衫交領右衽，直袖寬九寸（儒生制為一尺，蓋道家求純陽數）或一尺四，袖長隨身或回肘（隨身：袖同衣長，垂至衣下擺；回肘：大概有 得羅又名道袍，這種道服的特點是：交領、寬袖，自掖下開氣，內帶襯擺。得羅袖寬有幾種不同尺寸，目前常見的是一尺八、二尺四；但北京東岳廟老道長有雲三尺六者，可以說，這種三尺六的袖寬是為大個子道人准備的。另：如果根據這個數列分析，應當還有三尺這個規制：0.6 尺作為差而遞進的。另外根據古畫上的表示，三尺這個袖寬也是存在的。此外，得羅的袖長亦為隨身或回肘。可以看出，道服的袖寬可以為
法服： 道家之法服大抵款式有兩種：一為氅衣，一為對襟袍服。其中，氅衣多為高功所用，時下的經衣也大都用氅衣。其款式為對襟，長同身，不裁袖，方方正正。一般高功之絳衣之顏色有多種，就其本意當為紅色，但後來又有紫色、藍色等。其中大都刺綉以精美花紋，美妙絕倫。 而法眾之經衣，顏色不外乎紅黃二色，一般來說，北方用紅較多，南方則用黃較多。 北京白雲觀法眾，經衣用紅色氅衣 武當山道場，法眾用黃色對襟袍服
北京白雲觀傳戒時向戒子頒戒牒，道童用對襟藍色袍服，藍色玄邊大帶，戴荷葉巾
全真戒衣在款式上有類似對襟袍服之處。其腰間皆縫有裝飾性之大帶。考此種款式，在明代士人間也頗為流行，通常是作為正規場合之服裝而用。大帶原本為系衣之物，而後演變成了完全裝飾性的元素了。此種戒衣，交領右衽，大帶為玄色，前後皆垂龍虎帶。
北京白雲觀傳戒時向戒子頒戒牒，戒子用黃色交領袍服，玄色大帶，身前後皆有龍虎帶 關於全真道士的衣著，清代全真大師閔一得在《清規玄妙》中記載：凡全真服式，唯青為主。青為東方甲乙木，泰卦之位，又為青龍生旺之氣，是為東華帝君之後脈，有木青泰之喻言，隱藏全真性命雙修之義也。朝參公服，頂黃冠，戴玄巾，服青袍，系黃絛，外穿鶴氅，足纏白襪，腳納雲霞朱履，取五行俱備之故耳。若宗、律兩師，加中單禮足，方謂合式。 玄教大宗師吳全節說法像，藍氅，白中衣，赤蔽膝，紫裳，戴上清芙蓉冠
裳
古人上衣下裳。其中裳為下服，既是裙。在解放前，全國仍有很多宮觀在重要節日沿用下裳，而到了今日，竟然基本消失，實為可惜。其制多種，古制分為七塊，前三後四。又有環群，打褶眾多。其色多種，可為白、藍、紫。 道人鞋襪
道人平時穿雙臉鞋或十方鞋，用青布製做，鞋邊沿剪有孔，再用白布將孔縫上或不縫，多為夏天穿。用高筒白襪套住褲管繫上，以便進入殿堂避免體垢落地。 高功法師所用的鞋
道靴：高功法師在舉行大型齋醮法事所穿的鞋，其制黑色高筒，白漆高厚硬底；雲鞋，大型齋醮法事中高功所穿，其制彩錦淺幫，綉制雲紋，圓頭厚白底，多在高功踏罡步斗時所用。

4. 道教創始於哪個時代

道教創始於黃帝崆峒問道、鑄鼎煉丹，闡揚於老子柱下傳經、西出函谷，故以黃帝為紀元，距今已有道歷4700多年的歷史。

道教，又名道家、黃老、老氏與玄門等，由張道陵張天師於東漢時期創立，已有1800餘年的歷史，是中國土生土長的固有宗教，並經過長期的歷史發展而形成的。而《道經》上則記載道教起源於盤古開天闢地，元始立教說法，傳至世間，創始於黃帝崆峒問道、鑄鼎煉丹，闡揚於老子柱下傳經、西出函谷，故以黃帝為紀元，已有道歷4700多年的歷史。道教主要分為全真派和正一派兩大教派，奉老子為祖師，尊稱為「太上老君」，以《老子五千文》為主要經典。尊「道」為最高信仰，而道的尊高和偉大，其最高體現就是「德」，所以，道教在「尊道」的同時也「貴德」，道教的「道」與「德」一起，共同構成其教理的核心內容。道教與中華本土文化緊密相連，深深紮根於中華沃土之中，並對中華文化的各個層面產生了深遠影響。[

道教起源
本源：無始亦無終。
道教：「道的教化」。
《道德經》：道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常「無」，欲以觀其妙；常「有」，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《說文解字》 ：「教」上所施，下所效也。
「道」上古已存在，他不為萬物而生，萬物卻因它而豐盛，「道」給萬物得以孕育，眾生又從其所得，是以尊為其所教，是為 「道教」 ，從虛無到宇宙、萬物、諸般物種的誕生，都受「道」所得。
道的教化時刻都運轉，卻又如虛無一般，看不見、模不著，單以文字無法言明，需以 「體驗」 而得啟悟，人以自身不同潛能條件、意識印象，因緣得以悟道，感應從「道教」所得，故產生了無數人士，黃帝、孔子、莊子、科學家等等都在這程度下，體驗 「道教」，得以「受道」，著下陰陽、五行、仁愛、仙學、科學等等無數的學說，人終其一生仍然努力朝「得道(成功)」方向走。
人以科學探測宇宙事物，亦是「道教」，就如一個科學家的故事：看見蘋果跌下來，而悟到地心吸力從其規律，而悟得其法，古今皆是如此而中國的道教神仙學說正是位處「道教」的高層，哲學可以描述現象，科學可以發現而解釋現象，而仙學系統則可以超脫現象。
人從荒蠻中「受道」而進化，開發到一定的潛能可以明白世間事物，太上老君就道成老子肉身施教，以哲學形式啟悟人類「道」的概念，和聖人之道，以期眾生可以得到個好的環境，去悟道，隨著人朝「道」方向走，所知所學越趨復雜，亦開始有了道派，將各圈子學說有系統地組合起來。
就如人生命開始後，從基本的技能而到學習事物，進而成長，產生自己的圈子，各圈子又再組成組織或家庭。
道教道派就如這一般那麼自然的因緣「道教」而形成學術界將「道教」界定為東漢道派始出現，分開道家和道教，是狹義和片面的解釋。
以「道」為祖，包含道家和道派，和世間事物。
以「神仙學說」為宗：《樓觀本起傳》：「是以古仙哲後，景行高真，仰道德為生化之源，宗神仙為立教之本；尋眾妙之軌躅，慕重玄之指歸」。
以三皇五帝開始：《雲笈七簽》卷三《道教本始部》：「上古無教，教自三皇五帝以來有矣。教者，告也，有言有理有義，有授有傳...」
「道」從無始而開始，「教」亦無所終結，故「道教」 ，無始亦無終。

5. 道教服飾的道冠

道冠指道士所戴之冠。多為木製，近世也有塑料製品。按其不同用途，可以分為黃冠、五嶽冠、星冠、蓮花冠、五老冠等五種。
黃冠：又稱「月牙冠」或「堰月冠」，俗稱「冠子」。月牙狀，下沿有相對兩孔，穿過木簪，可以別在發髻上面。這是全真派道士常用的道冠，冠巾拜師之後即可戴此。冠頂兩端，各刻一道指甲掐痕。傳說全真祖師丘處機掌教之時，元代皇帝曾賜給他一塊金子和一塊玉石，要他戴在頭上，丘處機當即運用道家內功，調動體內二味真火，在手心把金子揉捏成月牙冠，又把玉石掐捏成簪子，用指甲掐著戴在頭上，驚得皇帝目瞪口呆，丘處機從此成為掐金斷玉的金玉兩行的祖師爺。後來的全真弟子為了紀念丘處機，就在黃冠上留下這兩道印痕。
五嶽冠：又稱「五嶽真形冠」或「五嶽靈圖冠」。覆斗形，上刻「五嶽真形圖」。受過三壇大戒的道士，方可戴用。
星冠：又稱「五斗冠」。覆斗形，上刻東西南北中五方斗宿圖案。道士拜斗時戴用此冠。
蓮花冠：又稱「上清冠」。狀似蓮花式畫頂插有如意頭。做道場時，高功戴用此冠。
五老冠：乃圍戴頭部之冠。無頂，蓮瓣形，五片蓮瓣上繪有「五方五老」的神像。兩邊垂有兩條劍頭長帶，上有神像圖案或「太乙救苦天尊」字樣。一般在做施食道場時，高功戴用此冠。
以上各種道冠，均在參加宗教活動時才可戴用，其他非正式場合，則須摘下。

6. 道教服飾的道袍

道袍指道教徒穿在外面的長袍。可以分為大褂、得羅、戒衣、法衣、花衣、衲衣等六種。
大褂：大襟，長及腿腕，袖寬一尺四寸，袖長隨身。是最普通的一種道袍，道教徒日常穿用。另有長及於膝者，稱為「中褂」。現在多為窄袖，以便日常作務。皆為藍色，代表法天之意。《大明會典》雲：「道士常服青」。
得羅：藍色，大襟，長及腿腕，袖寬一尺八寸以上，袖長隨身。冠巾之後成為正式道士，方可著用此衣，為參加宗教活動之禮服。
戒衣：黃色，大襟，長及腿腕，袖寬二尺四寸以上，袖長隨身。黃色屬土，土可化育萬物，戒衣採用黃色，除了示以莊重之外，寓有「道化萬物，參贊化育」之意。惟有受戒道士，方可著用此衣。從前道教傳戒制有「三衣」，以供領受初真戒、中極戒和天仙大戒的道士分別著用。現在傳戒是一次授完，所以僅用此種戒衣。
法衣：又稱「天仙洞衣」。對襟，長及小腿，無袖披，袖長隨身。上有金絲銀線綉的各種道教吉祥圖案，如郁羅蕭台、日月星辰、八卦、寶塔、龍鳳、仙鶴、麒麟等。舉行大型齋醮科儀時，道場為主的高功身著此衣。方丈在舉行隆重祀典時穿著此衣，則為紫色。傳言道祖老子騎牛出關時「紫氣東來」，故道教崇尚紫色道服。唐宋以來的皇帝，亦多賜給名道高真以紫色道服。
花衣：又稱「班衣」。亦屬法衣。對襟，長及小腿，無袖披，袖長隨身。上面亦有各種綉花圖案，但較天仙洞衣顯得簡潔，舉行大型齋醮科儀時，眾經師著用此衣。也有紅色或黃色不帶圖案者，為做一般道場的經師穿用，稱為「經衣」。
衲衣：亦稱「衲頭」。大襟，長及小腿。多層粗布縫制，顯得笨拙厚重。過去雲游的道士野外打坐時穿用，以御風寒。今日道士多已不用，少數道士還保存著過去代代相傳的衲衣。
以上服裝，均取肥大寬松，以寓包藏乾坤、隔斷塵凡之意。又取直領，以示瀟散。

7. 道教中的法服是什麼樣的穿著時有什麼規矩

道教中的信徒所穿的法服就是很普通的長衫，不過長衫的特點是「長袖長褂」。並且在非正式場合法服是不被允許穿出去的，並且在正式場合，必須穿法服才可以入場。

道教中信徒的衣著從頭到腳都有它們的講究，和現在的衣服一樣，它們所穿的衣服也有他們的設計理念。他們的衣服給人一種閑適舒服淡然的感覺，這離不開他們的道教宗旨。起初道教時沒有規定衣服的，但是到了之後大概是宋朝開始規范服飾，可能是為了顯示他們教派的規性，告訴世人，他們教派不是一個普通的雜派，總結起來就是為了它們教派可以長期的發展下去。

8. 道教服裝

概述

早期道教服飾，並無嚴整規范，自南朝陸修靜之後，開始形成制度。《歷世真仙體道通鑒》卷二十四說：「修靜立道士衣服之號，月破星巾，霓裳霞袖，十絕靈幡，於此著矣，」說明道教服飾自陸修靜起有了定製。《太平御覽》卷六十五引《傳授經》說：陸先生「對上下接，謂之俯仰之格，披、褐二服也。」披，即披肩，又作「帔」。褐，《玉篇》作「袍」解。此後，道教服飾便逐漸定型。

《三洞法服科戒文》規定：「一者初入道門，平冠、黃帔。二者正一，芙蓉玄冠、黃裙、絳褐。三者道德，黃褐、玄巾。四者洞神，玄冠、青褐。五者洞玄，黃褐、玄冠，皆黃裙對之。冠象蓮花，或四面兩葉，褐用三丈六尺，身長三尺六寸，女子二丈四尺，身長二尺四寸，袖領帶，就令取足，作三十二條，帔用二丈四尺，二十四條，男女同法。六者洞真，褐帔用紫紗三十六尺，長短如洞玄法，以青為里，袖領帶，皆就取足，表二十五條，里一十四條，合三十九條，飛青華裙，蓮花寶冠，或四面三葉，謂之元始冠，女子褐用二丈四尺，長二尺四寸身，二十三條，兩袖十六條，合三十九條，作青紗之裙，戴飛雲鳳炁之冠。七者三洞講法師，如上清衣服，上加九色，若五色雲霞，山水袖帔，元始寶冠。皆環佩執板，師子文履，謂之法服。」將道士服飾分為初入道門、正一、道德、洞神、洞玄、洞真、三洞講法師七種品第，並以不同的巾、冠、褐、裙、帔等加以區別。

《初真戒·三衣格》對全真派受戒道士的服飾作有具體規定：「領受初真十戒、三戒、五戒、八戒、九真妙戒者，身著初真信衣，計二百四十條、三台十褶、雲帶二拽、凈巾芒鞋，行千二百善，持《清靜經》、《大通經》、《洞古經》，得真人戒果。行持具足，當受中極凈戒，或持身戒、或智慧戒、或觀身戒、或妙林戒，俱著輕塵凈衣，或用淺藍單布為之，或用純帛為之，亦三台雲帶、凈巾芒鞋，行二千四百善，持《玉帝大法》，得地仙戒果。行持具足，當受天仙大德妙戒，行一百八十細行密戒，或三百大戒，行三千六百善，參《道德真經》，身著天仙霞衣，領用直開，袖不合縫，霞帶雲邊，戴五嶽真形冠，著五雲輕履，行持俱足，得天仙戒果。」

道教對其服飾相當慎重，無論全真派和正一派都是如此。比如《三洞法服科戒文》就說了四十六條關於法服的規戒，《初真戒》亦有四十六條關於戒衣的戒律。 道士服飾，古無定製。大約從南朝宋陸修靜起，始據古代衣冠之制，結合宗教需要，
定為制度。《陸先生道門科略》曰：此前，道士也有法服，「舊法服單衣袷幘，籙生袴
褶，所以受治之信，男賚單衣墨幘，女則紺衣」。現在則改以巾褐裙帔為道士之法服，
「巾褐及帔，出自上道（蓋指上清法——引者注），禮拜著褐，誦經著帔。……夫巾褐
裙帔，製作長短，條縫多少，各有準式，故謂之法服」。①此後，逐漸增修，至南北朝
末，基本形成一套完整的服飾制度。即按道士入道年限及學道之深淺，分為若乾等級，
對每個等級道士的衣服、冠巾、靴履，應該使用什麼布料、應採的顏色、應取的樣式等，
作出具體的規定。每個等級的道士皆須按此著裝，不得混淆。
據南北朝所出之《傳授經戒儀注訣》載，道士服飾有：
「葛巾、單衣、被（帔）、履、手板。」②據時間大體相同之《洞真太上太霄琅書》
載，則有：「葛巾、葛單衣、布褐、布裙、葛帔、竹手板、草履。」③參照同時期的其
他道書，其服飾不外法服、冠巾、靴履三大項。此三項的形制、顏色及製作方法，略如
下述：
法服南朝宋時所出之《洞玄靈寶道學科儀》卷上《製法服品》曰：「內外法服，
須有條准。若始得出家，未漸內籙，上衣仙褐法帔，皆應著條數。……若受神咒五千文，
皆合著二十四條，通二十四氣；若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐合著三
十二條，以法三十二天天中之尊，法帔二十八條，以法二十八宿宿中之神。亦聽二十四
條。隨道學之身，過膝一尺。皆以中央黃色為正。若行上法，聽著紫。年法小，為下座
者，勿著紫。若中衣法衫、筒袖、廣袖，並以黃及余淺凈九色為之。皆大領兩向交下，
揜心已上覆內衣六寸。若內衣、法裙，聽以余淺深色為之，……皆垂及踝。若女冠具上
法者，聽以輕紫紗為褐，若裙必用深黃，不得輒用余淺色。其上、中、下之衣，不可計
緣之內外，皆大幅帖緣為之。」④《洞玄真一自然經訣》規定靈寶道士所穿之法服為：
「褐皆長三尺六寸，三十二條。若鹿皮巾褐至佳，皮褐無條數也，黃裳對之。」⑤
《洞真四極明科》規定上清道士之法服為：
「帔令廣四尺九寸，以應四時之數；長五尺五寸，以法天地之氣。表裡一法，表當
令二十四縫，里令一十五條，內外三十九條，以應三十九帝真之位。……凡女子學上清，……
當冠元君之服，用紫紗作褐，令用二丈四尺，身袖長促（《要修科儀戒律鈔》卷九引此
文『促』作『短』，是——引者注），就令取足，當使兩袖作十六條，身二十二條（當
為二十三條——
引者注）。又作青紗之裙，令用四十五尺，作八幅，幅長四尺九寸，余作攀腰，分
八幅（《要修科儀戒律鈔》卷九作『分幅』——引者注）作三十二條，此則飛青之裙元
君之服也。」⑥由上可見，道士法服的基本形制為：上著褐，下著裙（裳），外罩帔。
此實為沿襲古代上衣下裳之制。同時，在褐、帔等之製作上，又採取條塊剪裁與縫制的
方法。上雲「二十四條」、「三十二條」之「條數」，即指衣料被剪裁之條塊（幅）
數，亦即將此條塊加以縫合而成衣的「條縫」數。此法亦源於古制。《禮記·深衣》
即規定「深衣」須裁剪成十二幅後加以縫合，謂：「制十有二幅，以應十二月。」⑦另
外，「長裙大袖」是道教法服的一大特點，其道袍、戒衣等，袖口寬一尺八寸，或二尺
四寸，故舊時有民謠雲：「二可怪，兩只衣袖像口袋。」⑧冠巾《洞玄靈寶道學科儀》
卷上《巾冠品》雲：「若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。巾有兩角，以法二儀；
若行法事，升三籙眾齋之壇者，戴元始、遠游之冠。亦有輕葛巾之上法，元始所服，……
亦謂玄冠。」⑨梁或隋代所出之《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三引南北朝所出之
《科》書曰：
「道士、女冠，皆有冠、幘，名有多種，形制各殊，……並用穀皮筍籜或烏紗純漆，
依其本制，皆不得鹿皮及珠玉采飾。」AB大體說來，平時戴巾、幘，作法事時戴冠，而
巾冠之名稱、式樣則有多種。
靴履《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三引南北朝所出之《科》書曰：「道士、
女冠履制皆圓頭，或二儀像，以皮、布、絁、絹裝飾，黃黑其色，皆不得羅綺錦綉。……
其襪並須純素，絁、布、絹為之。其靴圓頭闊底，鞋唯麻而已。自外皆不得著。」AC又
雲：「《科》曰：凡道士、女冠，履、屨，或用草，或以木，或純漆布、帛、絁、絹。」
AD《洞玄真一自然經訣》《洞玄太極隱注經》又規定靈寶道士著草履。AE以上布鞋、草
履蓋為平時所穿，高功法師作法事時，則穿靴或舄（復底靴）。
《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷五《法服圖儀》，還將各階道士之不同著裝繪制
成圖，並逐一作了解釋：正一法師，玄冠、黃裙、絳褐、絳帔二十四條；高玄法師，玄
冠、黃裙、黃褐、黃帔二十八條；洞神法師，玄冠、黃裙、青褐、黃帔三十二條；洞玄
法師，芙蓉冠、黃褐、黃裙、紫帔三十二條；
洞真法師，元始冠、青裙、紫褐、紫帔青裹，表二十四條，里十五條；大洞法師，
元始冠、黃裙、紫褐加上清法，五色雲霞帔；三洞講法師，元始冠、黃褐、絳裙、九色
離羅帔。又雲：「女冠法服、衣褐，並同道士，唯冠異制，法用玄紗，前後左右皆三葉。」
AF以上就是南北朝時期形成的道士服飾在用料、顏色、形制及製作方法等方面的制度的
大概情形。
道教十分珍視自己的服飾，稱其傳自黃帝或老君，要道士依制穿著，以有別於普通
百姓。南北朝所出的一些道書中，還借服飾名稱解釋的機會，賦予以宗教道德意義，用
以勉勵道士修道立德。《洞真太上太霄琅書》卷四《法服訣第八》雲：
「法服者何也？伏也，福也，伏以正理，致延福祥。濟度身神，故謂為服。」AG
「夫冕者，勉也，勉勵立德，免諸塵災。冠者觀也，德美可觀，物所瞻睹。巾者潔也，
斂束潔凈，通神明也。
帽者燾（通幬，意謂覆蓋——引者注）也，覆燾身首如雲霧也。……龍衣華服，明
德所堪，單衣通著，本是深衣。衣此深衣，學以正心，心得深理，終入道源。……褐者
遏也，遏惡揚善。帔者披也，披道化物。裙者歸也，萬福所歸。一名曰裳，裳者常也，
慮迷夫道，常存得常。女子袿?，道繼真?，以防諸惡，義與褐同。……履者何也？理
也，非禮不動，非禮不行，行則善理，唯禮是從，從禮得理，入道成真。舄者釋也，解
除滯蹤。准此而思，觸長無惑矣。」AH為了使道士珍惜道服，道教還制定了一套道士入
道時授受道服的儀式。此制不知始於何時，現見載於北宋賈善翔所作《太上出家傳度儀》
中。據該書載，儀式開始，由保舉師引入道弟子先拜三清大道，次拜度師，禮皇帝，謝
先祖，辭父母，辭親友，然後進入授衣正儀。略謂：「次保舉師與脫俗衣，先著履。度
師贊雲：汝先足躡雙履，永離六塵。……願汝一心奉道，履踐靈壇，凡所行游，不步凶
惡之地，常登法會，徑陟仙階……次系裙。度師贊雲：裙者群也，以群統為意，群於道
友，統以清凈。又謂之裳。蓋在上為衣，在下為裳，以表守謙下為常行之法則。能如是
者，災害不生，諸聖佑護。……次著雲袖。度師贊雲：輕剪黃雲，裁成法服，上以襯霜
羅之帔，下以統飛霄之裙，為中道之衣，不可須臾離體。……次披道服。度師贊雲：道
服者，乃天尊老君之法服也，真聖護持，人天贊仰。……行住坐卧，常須護持。……
次頂簪冠。度師持於手中贊雲：汝頂是冠，冠者冠也，一身之上，最處崇高，總括
眾發，斗星燦爛，岳勢巍峨，像列真之朝元。……AI道士入道，須舉行儀式授以道服，
實為道教服飾制度之又一內容。
再次，南北朝時期還對法服的使用、存放等作出種種規定。《洞玄靈寶道學科儀》
卷上《敬法服品》曰：「若道士，若女冠，上衣褐帔，最當尊重。……一者，未著之前，
函箱盛之，安高凈處；二者，既著之後，坐起常須護凈；三者，暫解之時，勿與俗衣同
處；四者，雖同學同契之人，亦不許交換；五者，不得乞借俗人非法服用，直至破敝，
皆須護凈焚棄。」AJ這也是道教服飾制度之又一內容。
道教十分重視自己的傳統，凡是已經形成的信仰、制度，總是長期堅守不渝。其服
飾制度就是如此。據唐朱法滿《要修科儀戒律鈔》、北宋劉若拙《三洞修道儀》等所載，
唐、宋的道教服飾，即據南北朝所定之制度。《三洞修道儀》所規定的各階道士之法服、
冠、履，與《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》所定者大同小異。今人周錫保《中國古代服
飾史》第九章「宋代服飾」中敘及宋代道士服飾，曰：「道士的服飾有法衣、褐、被和
常服的道袍、大衫。法衣是法師執行拜表、戒期、齋壇時穿的，指的如全真派中的霞衣、
凈衣、信衣、鶴氅（又名羽衣）等，以及正一派中的行衣、罡衣、混元衣、班衣、懺衣
之類。其中法衣、鶴氅等，一般以直領對襟為多。常服即是道袍，所著的大小褂衣，或
名大小衫，這是平常穿的，大多是用交領斜襟的。這種外衣和內衣，大致同一般人相似。」
又雲：「道家的服色有褐、青和緋，是指法服而言。自唐開始賜李泌紫色之後，宋
代也有賜林靈素以紫服的。」「道家著衣，是先穿道袍之類，然後在道袍之外束以環裙，
即下裳，再把鶴氅、罡衣等加罩在外面」。宋時道士所戴之冠，「同一般人戴者相似，
如黃冠、金冠、芙蓉冠、五嶽靈形圖冠、二儀冠等。……道家平時穿履，法事時穿舄，
舄、履用硃色」。「至於女道士的冠服，大體也同男者相似，也是束發戴冠巾而衣道服」。
AK該書作者經此考察後認為，道教冠服「不同於僧侶們源於天竺的佛教的服飾，而道服
是源出於本土的服飾。所以《學齋占畢》載：『然冠、履兩事，反使今之道流得竊其所
以，堅持不變。凡閑居則以巾覆冠，及謁見士大夫並行科開章，則簪冠而徹巾穿舄，是
三代之制，尚於羽士見之。』這就是說，我國早期的服式（飾）制度，在道家者流還保
持著遺制，也就是說，宋時道士還保持著古人上衣下裳的簪冠的形制。」LB元代後期，
道教諸派合並而為全真、正一兩大派，此後，兩派的著裝大同小異，皆大體沿襲古制。
今人沈從文《中國古代服飾研究》第一三○節，據永樂宮純陽殿元代壁畫擇取五道童服
飾加以研究，認為：「五道童衣著近似一般宋、明道童式樣，青綠絹衣，長才過膝，用
絲絛系腰，衣左衽交領加沿，和宋代『道服』小有同異。」LC並稱：「據元明間通俗讀
物《碎金》記載，道服中即有星冠、交泰冠、三山帽、華陽帽、漉酒巾、接籬巾等等名
目，必然具備不同式樣。又元明讀書人戴的純陽巾，也和道家傳說呂洞賓有關系。」又
據《綠雲亭雜言》稱，明太祖初有天下，一夕至神樂觀，見一道士於燈下結綱巾，後即
下旨將此綱巾推行天下，從而使道教服飾「影響到明代巾裹制度。」LD朱元璋第十六子
寧王朱權所著《天皇至道太清玉冊》中，曾記明代道教冠服制度，其所記上清法服、女
真衣等，即南朝所出《洞真四極明科》所規定的上清道士服制；所記道袍、鶴氅及雷巾、
綱巾、靴、履之形制，亦與古制大同。LE可見至明代，道教服飾仍無多大變化。
至清代，全真龍門派道士閔一得在《清規玄妙》中，記載了清代全真派的服飾，曰：
「全真所戴之巾有九式：一曰唐巾，二曰沖和，三曰浩然，四曰逍遙，五曰紫陽，六曰
一字，七曰綸巾，八曰三教，九曰九陽。所謂唐巾者，唯唐朝呂純陽祖師之派裔可戴。
其或老者戴沖和，少者戴逍遙，或冷時用幅巾，雪夜用浩然，平時用紫陽、一字，各從
其宜。上等有道之士，曾受初真戒者，方可戴綸巾、偃月冠；中極戒者，三教巾、三台
冠；天仙戒者，沖虛巾、五嶽冠。巾皆用元色布緞所置。蓋元為天，頭圓象天；天一生
水，水色屬元，元機於道，以元色頂於首，尊道也。」LF又稱：「凡全真服式，唯青為
主。青為東方甲乙木，泰卦之位，又為青龍生旺之氣，是為東華帝君之後脈，有木青泰
之喻言，隱藏全真性命雙修之義也。朝參公服，頂黃冠，戴玄巾，服青袍，系黃絛，外
穿鶴氅，足纏白襪，腳納雲霞朱履，取五行俱備之故耳。若宗、律兩師，加中單禮足，
方謂合式。」LG現代道士之服飾，「約有六種：（1）大褂。袖寬一尺四寸，袖長隨身。
（2）得羅（俗稱道袍——引者注）。袖寬一尺八寸，長隨身，大禮服。以上衣服均藍色。
（3）戒衣。袖寬二尺四寸，袖長隨身，受戒用，黃色。（4）法服。方丈大典用，紫色。
（5）花衣。出外念經用，雜色。（6）未受戒道士之大褂及得羅均應為黃色。」LH冠巾

大體與清代同，其名目如《清規玄妙》所載。平時，「道士一般著白布襪、雲履或青鞋。」

分類

可以分為道巾、道冠、道袍、鞋襪、佩飾等五個部分。

道巾

道巾指道教徒戴的帽子。俗言「道有九巾」，但是九巾的名目並不固定。清代閔小艮《清規玄妙》記載的九巾，為唐巾、沖和巾、浩然巾、逍遙巾、紫陽巾、一字巾、綸巾、三教巾和九陽巾。清末至今，變化較大，現在流行的九巾為；混元巾、莊子巾、純陽巾、浩然巾、逍遙巾、荷葉巾、太陽巾、一字巾、包巾等九種。

混元巾：又稱「冠巾」。圓形，硬殼，帽頂有洞，可以露出發髻。後上部稍高起，以示超脫。混元巾是道教最正式的頭巾，規定舉行「冠巾」儀式拜師之後的道士方可戴用，現在這一限制逐漸打破，未經冠巾戴用此巾的道士不在少數。全真派高功在舉行齋醮科儀時均用此巾，並在露出的發髻上面別以道冠。正一派道士今日已無蓄發傳統，為了方便，就將混元巾和道冠縫在一起戴用，有的帽頂還折出方角，成為混元巾的一種變體，台灣道士稱為「網巾」，又名「角冠」。

莊子巾：又稱「南華巾」。帽底圓形，頂坡而平。帽頂向後上方高起，以示超脫。帽前正中飾有「帽正」(見後介紹)。多在秋冬天氣戴用，道士不蓄發者或年老脫發者喜戴此巾。

純陽巾：亦稱「樂天巾」、「華陽巾」、「紫陽巾」、「九陽巾」或「九梁巾」。帽底圓形，頂坡而平。帽頂向後上方高起，以示超脫。帽前上方有九道梁垂下，「九」為純陽之數，代表道教「九轉還丹」之意。帽前正中鑲有帽正。現在的正一派道士多戴此巾。

浩然巾：即「風帽」。裡面絮以棉花，以為御風擋寒之用。北方的道士(尤其老年道士)，冬日風雪天氣可用此巾。

逍遙巾：乃是一塊方形(亦有圓形)巾料，包於發髻之上，繫上兩根長長的劍頭飄帶，稱為逍遙巾。另有一種是用莊子巾或純陽巾，飾以美觀的雲頭圖案，帽後綴上兩根長長的劍頭飄帶，亦稱逍遙巾(古稱「雷巾」)。年輕道士喜戴此巾，行動之間，飄帶搖拽，顯得瀟灑自如。但有些道觀的老道長認為戴用此巾有失莊重，而廢止之。

荷葉巾：外形類似莊子巾，帽底圓形，頂坡而平。帽頂向後上方高起，以示超脫。帽前正中鑲有帽正。帽子有褶如同荷葉，故名。

太陽巾：即草帽或棕笠。道士夏季在烈日下勞作，可戴此巾。有的道士為了和社會上有所區別，就在帽頂掏洞露出發髻，或在帽沿上繪以八卦、太極等道教圖案，或者寫上自己所住道觀的名字。

一字巾：即一根束發用的帶子，兩端各綴一片帽正，兩片帽正相疊扣在一起，就能戴在頭上。這是所有道巾之中，最為簡便的一種。道教規定，不可光頭進入殿堂，必須戴有道巾，若無其他道巾，紮上這根帶子也可頂替。

包巾：又稱「扎巾」。乃是一塊方形布料，四角綴有帶子，可以勒在頭上。帽前正中可飾帽正，但多數不用帽正。包巾是道教最不正式的一種頭巾，初入道門尚未拜師者即戴此巾，也有人認為不應列於九巾之內。《三才圖會》：「幅巾古賤者之服也，漢末始為士人之服。」不過現在有的正式道士也戴此巾。

道教雖有「九巾」之名，但是一般道士只取少數幾種日常戴用。現在全真派道士日常多用混元巾、莊子巾和一字巾，正一派道士多用純陽巾和網巾。

道冠

道冠指道士所戴之冠。多為木製，近世也有塑料製品。按其不同用途，可以分為黃冠、五嶽冠、星冠、蓮花冠、五老冠等五種。

黃冠：又稱「月牙冠」或「堰月冠」，俗稱「冠子」。月牙狀，下沿有相對兩孔，穿過木簪，可以別在發髻上面。這是全真派道士常用的道冠，冠巾拜師之後即可戴此。冠頂兩端，各刻一道指甲掐痕。傳說全真祖師丘處機掌教之時，元代皇帝曾賜給他一塊金子和一塊玉石，要他戴在頭上，丘處機當即運用道家內功，調動體內二味真火，在手心把金子揉捏成月牙冠，又把玉石掐捏成簪子，用指甲掐著戴在頭上，驚得皇帝目瞪口呆，丘處機從此成為掐金斷玉的金玉兩行的祖師爺。後來的全真弟子為了紀念丘處機，就在黃冠上留下這兩道印痕。

五嶽冠：又稱「五嶽真形冠」或「五嶽靈圖冠」。覆斗形，上刻「五嶽真形圖」。受過三壇大戒的道士，方可戴用。

星冠：又稱「五斗冠」。覆斗形，上刻東西南北中五方斗宿圖案。道士拜斗時戴用此冠。

蓮花冠：又稱「上清冠」。狀似蓮花式畫頂插有如意頭。做道場時，高功戴用此冠。

五老冠：乃圍戴頭部之冠。無頂，蓮瓣形，五片蓮瓣上繪有「五方五老」的神像。兩邊垂有兩條劍頭長帶，上有神像圖案或「太乙救苦天尊」字樣。一般在做施食道場時，高功戴用此冠。

以上各種道冠，均在參加宗教活動時才可戴用，其他非正式場合，則須摘下。

道袍

道袍指道教徒穿在外面的長袍。可以分為大褂、得羅、戒衣、法衣、花衣、衲衣等六種。

大褂：大襟，長及腿腕，袖寬一尺四寸，袖長隨身。是最普通的一種道袍，道教徒日常穿用。另有長及於膝者，稱為「中褂」。現在多為窄袖，以便日常作務。皆為藍色，代表法天之意。《大明會典》雲：「道士常服青」。

得羅：藍色，大襟，長及腿腕，袖寬一尺八寸以上，袖長隨身。冠巾之後成為正式道士，方可著用此衣，為參加宗教活動之禮服。

戒衣：黃色，大襟，長及腿腕，袖寬二尺四寸以上，袖長隨身。黃色屬土，土可化育萬物，戒衣採用黃色，除了示以莊重之外，寓有「道化萬物，參贊化育」之意。惟有受戒道士，方可著用此衣。從前道教傳戒制有「三衣」，以供領受初真戒、中極戒和天仙大戒的道士分別著用。現在傳戒是一次授完，所以僅用此種戒衣。

法衣：又稱「天仙洞衣」。對襟，長及小腿，無袖披，袖長隨身。上有金絲銀線綉的各種道教吉祥圖案，如郁羅蕭台、日月星辰、八卦、寶塔、龍鳳、仙鶴、麒麟等。舉行大型齋醮科儀時，道場為主的高功身著此衣。方丈在舉行隆重祀典時穿著此衣，則為紫色。傳言道祖老子騎牛出關時「紫氣東來」，故道教崇尚紫色道服。唐宋以來的皇帝，亦多賜給名道高真以紫色道服。

花衣：又稱「班衣」。亦屬法衣。對襟，長及小腿，無袖披，袖長隨身。上面亦有各種綉花圖案，但較天仙洞衣顯得簡潔，舉行大型齋醮科儀時，眾經師著用此衣。也有紅色或黃色不帶圖案者，為做一般道場的經師穿用，稱為「經衣」。

衲衣：亦稱「衲頭」。大襟，長及小腿。多層粗布縫制，顯得笨拙厚重。過去雲游的道士野外打坐時穿用，以御風寒。今日道士多已不用，少數道士還保存著過去代代相傳的衲衣。

以上服裝，均取肥大寬松，以寓包藏乾坤、隔斷塵凡之意。又取直領，以示瀟散。

鞋襪

道教徒所穿的鞋襪，有常見的幾種樣式。

圓口鞋：黑色，鞋口深，圓口。為一般道士日常穿用。

雙臉鞋：黑色，圓口，鞋臉中間有兩條突起的梁子，將鞋臉一分為二，故名。有的還在鞋幫部位飾以雲頭圖案，顯得超脫出俗。這是較為正式的一種道士鞋。

十方鞋：鞋口圓，鞋幫為黑白相間的條形圖案。還有一種，是在鞋幫上面相間開洞，適宜夏天穿用。

麻鞋：古雲「履」或「麻履」。是用麻繩編制的鞋，適宜夏天或下雨天氣穿用。現在穿此鞋者較為少見。

以上幾種鞋，在道教並無嚴格規定。現在道士，平時亦有穿用社會上出售的布鞋或運動鞋者。

雲履：也叫「朝鞋」。鞋底較厚，鞋幫上襯以雲頭圖案。為齋醮法壇上高功所穿。

高筒襪子：又稱「高靿襪子」，俗稱「白襪子」。白色，襪筒裹至膝下，用帶子扎系。白色代表白雲，象徵遨遊天界。道教規定，進入殿堂必須穿上此襪，如果沒有，也必須把褲腳扎住才行。

道靴：高功法師在舉行大型齋醮法事所穿的鞋，其制黑色高筒，白漆高厚硬底；雲鞋，大型齋醮法事中高功所穿，其制彩錦淺幫，綉制雲紋，圓頭厚白底，多在高功踏罡步斗時所用。

另外，近年出現一種「筒子襪」，屬於高筒襪子的一種變體，即把高筒襪子的襪腳部分去掉、只用其襪筒部分。外觀上與高筒襪子差不多，尤為適合夏天穿用。

佩飾

佩飾指道教徒佩戴的各種飾物用品。

道簪：俗稱「簪子」。為道士盤別發髻之用。一般用黃楊木或玉石、金屬製成。條狀，略呈彎曲，亦有直形，有些後端還刻有太極、八卦圖案或葫蘆形狀。

帽正：多為玉制。方形，鑲在帽前正中。除了作為裝飾之外，還有檢查道巾是否戴正的作用。

慧劍：是道袍上的一種裝飾。為兩條劍形長帶，縫於道袍的紐扣部位。唐末道人呂洞賓改劍術為「一斷煩惱，二斷色慾，三斷貪慎」，慧劍的寓意即在於此。

佩劍：即道士佩帶的寶劍。中國古人即有佩劍之風，《道書援神契》說「古之士大夫皆佩劍」。

道教多為雌雄雙劍，相並背於身後。現在道士佩劍者並不多見，除了偶爾看到雲游道士有佩劍者以外，一般是懸掛在住室之內，以為辟邪除魔之用。

葫蘆：八仙之中的李鐵拐即帶有葫蘆，裡面盛放仙丹。道士佩帶葫蘆，一般盛放道教丹葯，以為舍葯療疾之用，在雲游道士中較為多見。

魚鼓：又作「漁鼓」。打擊樂器，在長竹筒的一頭蒙上薄皮，用手敲打。從前道士演唱道教神仙故事的曲子 (即「道情」)，以此伴奏。現在道教中已經絕跡。

單瓢：又稱「緣瓢」。是用硬木刻制的瓢狀器皿。為過去雲游道士必備之物，在外面化緣盛放飯食之用。今日道士已不用此物。

拂塵：乃為木製或金屬做成的柄，柄端扎有棕絲或馬尾。可作拂掃塵埃或驅除蚊蠅之用。道士手持拂塵，意在掃除心靈的污垢，清靜身心。

陰陽環：乃為連在一起的兩個圓環，可以拿在手中來回轉動，代表「陰陽循環，周而復始」之意。一般為木製或玉制。亦有三環相套者，稱為「三才環」或「三環套月」。老年道士尤喜玩此，以為活動指腕之用。

9. 道教創始於哪個年代

道教與道家
「道家」與「道教」二詞，常被不加區別地使用。從歷史來看，這兩個詞指稱過很多不同的內容，也曾混為一談；現在也仍然有人主張將二者等同起來。然而，如果將道家理解為由老子、莊子開創，並在魏晉被重新發明的哲學思想流派，將道教理解為於兩漢逐漸形成，後又有若干發展分化的宗教，那麼，雖然道教在理論上汲取了道家思想的大量因素，甚至奉老子為教主，但是二者還是不能混為一談，也不能說道教理論就是道家思想。道教作為一種宗教，有其神仙崇拜與信仰，有教徒與組織，有一系列的宗教儀式與活動，其主要派別的傳承是大致清楚的。道家作為一個哲學思想流派，其思想流變與代表人物應是它被解說時最重要的內容；魏晉之後道家思想的傳承流變，現在看來還是模糊而難以說清的，但它對歷代學者文人的影響卻仍是依稀可辨的；從這個角度也可以說，狹義的「道家」指的就是先秦時代以老子、莊子為主要代表人物的哲學思想流派。
道教神學與道家思想的異同，確實一言難盡。試舉一例：道教所謂長生不老，成仙通神，老、庄並未言及，也不能視為老、庄思想的合理的引申，甚至可以說，與自然之道亦不無悖逆。

道家是中國春秋戰國諸子百家中最重要的思想學派之一，道家思想的起源很早，傳說中，軒轅黃帝就有天人合一的思想。一般來說，公認第一個確立道家學說的是春秋時期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德經》）中作了詳細的闡述。道家思想其他的代表人物還有戰國時期的莊周、列禦寇、惠施等人。道家倡導自然的世界觀和方法論，尊黃帝、老子為創始人，並稱黃老。

道家思想的核心是「道」，認為「道」是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。老子曾在他的著作中說：「有物混成，先天地生。蕭呵！寥呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道」（《老子》第25章）

西漢初年，漢文帝、漢景帝以道家思想治國，使人民從秦朝苛政中得以休養生息。歷史稱之為文景之治。 其後，儒家學者董仲舒向漢武帝提倡「罷黜百家，獨尊儒術」的政策，並被後世帝王採納。道家從此成為非主流思想。 雖然道家並未被官方採納，但繼續在中國古代思想的發展中扮演重要角色。宋明理學更是揉合了道學的思想發展而成。

道家思想後來被張魯的五斗米道等宗教吸收，並演變成中國的重要宗教之一——道教。魏晉風流在清談玄學時更著重煉丹。因此，道家與道教常被人混淆。

道教是在中國形成並傳播的一種多神宗教，在中國古代影響僅次於佛教。道教被認為是和儒教和佛教一起組成了中國傳統文化的三大支柱。道教以道作為其追求目標，道教因此而得名。道教是在中國古代道家思想理論的基礎上吸收神仙方術、民間鬼神崇拜觀念和巫術活動而形成。它主張清靜無為，長生不老，得道成仙。
淵源
道教雖奉老子為祖師，但其主張與老子、莊子的思想並不完全一致，而更多得益於漢初盛行的以老子之名言修道養壽的黃老道。道教的另一淵源是始於戰國、盛於秦漢的方仙道。此外，亦可遙追殷商的鬼神崇拜。
道教在其逐漸形成的過程中，與當時正進入中國的佛教的互動（佛教對道教的影響以及道家對佛教中國化的影響），也很值得注意。

發展歷程
道教的發展一般分為漢魏兩晉的起源時期、唐宋的興盛、元明期間全真教的出現和清以後衰落四個時期。
道教的形成是一個緩慢的發展過程。作為道教最終形成的兩個標志性事件，一是《太平經》的流傳，一是張道陵的五斗米道。東漢順帝時（126年-144年），於吉、宮崇所傳的《太平清領書》（即後來所謂《太平經》）出世，得到廣泛傳播。到東漢靈帝時，張角奉《太平清領書》傳教，號為太平道，自稱大賢良師，信徒遍布天下九州，已是頗有影響。後來黃巾起義失敗，太平道日趨衰微。同樣是在東漢順帝時，張陵學道於蜀郡鵠鳴山，招徒傳教，信道者出米五斗，故稱五斗米道。其孫張魯保據漢中多年，後又與最高統治當局合作，使得五斗米道的影響從西南一隅播於海內，遂為道教正宗。
兩晉南北朝時期，隨著煉丹術的盛行和相關理論的深化，道教獲得了很大發展。同時道教也吸取了當時風行的玄學，豐富了自己的理論。東晉建武元年，葛洪對戰國以來的神仙家理論進行了系統地論述，著作了《抱朴子》，是道教理論的第一次系統化，豐富了道教的思想內容。南北朝時，寇謙之在北魏太武帝支持下建立了「北天師道」，陸修靜建立了「南天師道」。
到了唐宋，唐高祖李淵認老子李耳為祖先，宋真宗、宋徽宗也極其崇信道教，道教因而備受尊崇，成為國教。此時出現了茅山、閣皂等派別，天師道也重新興起。在理論方面，陳摶、張伯端等人闡述的內丹學說極為盛行。
金朝時，在北方出現了王重陽創導的全真道。後來，王重陽的弟子丘處機為蒙古成吉思汗講道，頗受信賴，並被元朝統治者授予主管天下道教的權力。而同時，為應對全真道的迅速崛起，原龍虎山天師道、茅山上清派、閣皂山靈寶派合並為正一道，尊張天師為正一教主，從而正式形成了道教北有全真、南有正一兩大派別的格局。
明代時，永樂帝朱棣自詡為真武大帝的化身，而對祭祀真武的張三豐及其武當派大力扶持。此時，道教依然在中國的各種宗教中占據著主導的地位。
清代開始，滿族統治者信奉藏傳佛教，並壓制主要為漢族人信仰的道教。道教從此走向了衰落。